Лекторий «Обилие Софы» • религиоведение

Как хоронить человека, если нельзя «осквернять» ни воду, ни землю, ни огонь?

Согласно зороастрийским представлениям, Ахура-Мазда (благой бог-творец) создал мир, в том числе стихии: землю, огонь и воду. Ему противостоит разрушительный дух Анхра-Майнью, или Ахриман, с которым связываются зло, болезни и смерть. То есть мёртвое тело считалось источником осквернения, и оно ни в коем случае не должно касаться чистого, стихий в том числе: запрещалось закапывать труп в землю, сжигать или погружать в воду. Правила обращения с умершими подробно изложены в Видевдате, одной из частей Авесты, собрания священных текстов.

~Как же тогда быть?~
Самым распространненым способом в зороастрийской традиции было оставить тело под открытым небом на растерзание птицам-падальщикам.

Со временем для этого стали использовать специальные сооружения - дахмы, известные как «башни молчания». На Северо-Западе Индии, где зороастризм до сих пор сохранился в общине парсов, верх дахмы - каменная площадка - разделялась на три кольца: на внешнем размещали тела мужчин, на среднем - женщин, на внутреннем - детей. Позднее очищенные от плоти кости переносили в углубление в центре сооружения.

К телам усопших могли прикасаться только специальные служители, именно они и доставляли нагое дело в белом погребальном покрове до дахмы. Уже внутри эти покровы снимали или разрезали. Летающие неподалеку грифы и коршуны набрасывались довольно быстро.

🌱 Отсюда интересное наблюдение: источником осквернения считается не тело само по себе, а тело, поражённое смертью. Задача погребального обряда здесь - защитить от ритуального осквернения благие творения Ахура-Мазды: живых людей, землю, воду и огонь. То есть забота направлена не на сохранение умершего тела, а на защиту мира живых.

В Мумбаи, бывшем Бомбее, часть парсийской общины продолжает пользоваться башнями молчания до сих пор. Но из-за резкого сокращения численности грифов стало все труднее совершать этот обряд.

🌫️ Облик духов

Одна из основных форм верований народов Сибири и Дальнего Востока - шаманизм, тесно связанный с анимизмом. Анимизм - это представления о душах и духах, а также способ отношения к миру, в котором нечеловеческие существа наделяются чувствами, намерениями и способностью взаимодействовать с людьми.

Как такие отношения проявлялись на практике? Рассмотрим на примере традиций манси. Так, несмотря на то что у них существовали и высшие божества (например, небесный бог Нуми-Торум), большинство обрядов и множество повседневных забот было связано именно с духами-покровителями селений, леса и вод, рода и семьи: удачная охота и рыбная ловля, здоровье, благополучие семьи. Духи могли помогать человеку или причинять ему вред, поэтому с ними было важно выстраивать отношения.

Придать духам зримую форму можно было с помощью антропоморфной деревянной скульптуры. Этнографы И. Н. Гемуев и А. М. Сагалаев в книге «Религия народов манси» пишут:
«Чаще всего исходным материалом служил срубленный древесный ствол, из которого ваятель вырубал антропоморфное изображение».

На фотографии - мансийский идол. Я сфотографировала его недавно в Музее истории, археологии и этнографии Сибири ТГУ.

У манси не существовало единого образца идолов (хотя каноны были), чаще они изображались либо без конечностей, либо с конечностями схематичными (зарубки, небольшие руки и ноги). А теперь посмотрите на идола на фотографии - меня особенно привлекли его руки и ноги, словно в движении.

За человеческим обликом могли стоять духи-покровители селений, леса и рек, рода и семьи, или же это могли быть помощники более высших духов. Человеческая форма не исключала и связи с животным. Например, Ворсик-ойка, покровитель селения Манья, осознавался как человек-птица, но изображался как человек.

🌫️Идолов одевали, оборачивали тканями, снабжали головными уборами. Иногда за слоями одежды человеческие очертания едва угадывались. К духам обращались с просьбами (особенно для промысловой удачи), приносили ткани и другие подарки, устраивали ритуальные трапезы. При этом обряды обращения к духам не всегда требовали участия шамана; их могли проводить, например, старшие рода.

За сохранностью идолов следил хранитель святилища. Даже смена одежды могла быть отдельной церемонией: на одном из святилищ в верховьях Ляпина (Урал) к ней допускались лишь несколько самых старых и уважаемых людей, а идола на время переодевания закрывали берестяной ширмой.

🪨 И когда мы смотрим на такого идола в музейных экспозициях, нам очень важно не отрывать его от цельных религиозных практик, которые одним словом можно выразить как "отношение" - идолов одаривали, просили, кормили; о них заботились и с ними проводили совместные обряды.

То есть нам всегда важно помнить о контексте, чтобы эту цельность оберегать.

Если вам интересно узнать больше об обско-угорской культуре (ханты и манси), то рекомендую дружественный канал paxyugorica.

Крест, круг, мировое древо, число... Друзья, анонсируем новый и долгожданный цикл на нашу любимую тему.

Символ обычно понимают либо как культурную условность, либо как проекцию бессознательного. Но есть совершенно другая оптика, исходящая из примордиальной традиции. Здесь мы предполагаем, что существует единый метафизический источник, из которого выросли разные религии мира, внешне непохожие, но восходящие к общему ядру. Тогда символ мы понимаем не просто как изобретение человека, а как отображение реальной связи между видимым и невидимым: между конкретной формой (крестом, кругом, деревом) и тем принципом бытия, который через неё проявляется.

🦋2 ноября начинается новый цикл онлайн-лекций «Универсальный язык символов и образы священного в религиях мира», посвящённый именно этому пониманию символа.

Цикл выстроен как последовательность из пяти тем ↓
I. Понятие символа: от культурной ассоциации к примордиальному пониманию символа как связи между уровнями бытия
II. Символизм вертикали: крест и триада «Небо-Человек-Земля» как выражение иерархии бытия
III. Символизм центра: почему пространство неоднородно и что объединяет пещеру, мировое древо и храм
iV. Символизм числа: как число перестаёт быть количеством и становится принципом мироустройства
V. Символизм времени: линейная и циклическая модели, учение о югах и знамениях конца

Цикл ведет Максим Маковчик, магистр философии, переводчик, редактор «Минского корпуса Рене Генона», преподаватель санскрита.

В основе цикла лежат труды Рене Генона и Ананды Кумарасвами; для более полной картины они будут дополнены феноменологией сакрального Мирчи Элиаде и русской философией символа, работами Флоренского, Лосева и Аверинцева.

· 5 онлайн-лекций: 02.11 / 03.11 / 09.11 / 10.11 / 16.11 в 19:30 по Москве.
· Возможность задать любой вопрос.
· Доступ к записям полгода.
· 1500 рублей за весь цикл.
· Подробности и запись: https://obiliesofy.ru/symbols

3 сентября проводим открытую онлайн-лекцию «Что мы называем орфизмом: миф, ритуал и спасение души».

Орфическое учение мне, создателю нашего онлайн-лектория, особенно дорого. Хотя к нему относились скептически почти что с самого зарождения (например, Платон, но при этом некоторые идеи ему оказались близки), это не мешает нам наслаждаться красотой человеческой мысли и этой прекрасной формулой:

«Я сын Земли и звездного Неба, но род мой небесный. И это вы знаете сами. И я иссушен жаждой и умираю. Дайте же мне побыстрее испить прохладной воды, вытекающей из озера Мнемозины».

Свидетельств этой традиции сохранилось немного, но кое-что есть. Например, золотые пластинки из греческих погребений с инструкцией для мёртвого (формула выше как раз оттуда): не пей из первого источника, вспомни, откуда ты родом, и назови себя. Такие таблички доставали из могил в Италии и на Крите; в том же ряду находятся обугленный свиток из македонской гробницы и костяные пластинки с берегов Чёрного моря. Из этих и многих других разрозненных находок исследователи собирают «орфизм». И до сих пор идут споры, существовал ли он вообще как единая традиция.

Лекцию читает психолог, поэтому кроме посвящений, пищевых запретов и пути души поговорим о том, как орфическое учение в целом и заученные слова могли поддержать человека в момент смерти, когда рушился весь его прежний мир.

· 3 сентября в 19:30 по Москве · онлайн · открытая лекция
· Читает Яна Бусилкова, психолог, куратор клуба любителей древней Греции «Афиней» в библиотеке им. А. И. Герцена (Санкт-Петербург)
· Регистрация: https://obiliesofy.ru/orphism

Друзья, будем благодарны за поддержку открытой онлайн-лекции! Можно сделать репост или же переслать друзьям.

Часть 2. Продолжаем разговор о концепции 5 путей Джоселина Годвина.

В прошлый раз мы говорили о «крайностях», путях воина и монаха, которые рождаются из острого чувства расколотости мира и зовут человека воевать: либо с внешним врагом, либо с самим собой.

🌫️Сегодня поговорим об остальных трёх путях, которые не столько сражаются с миром, сколько учатся его читать, любить и узнавать в нём бога.

Маг работает с материей как с языком, на котором говорят высшие силы. Любящий хочет соединиться с богом как возлюбленный с возлюбленным. Знающий идёт дальше: он жаждет понять, кто есть бог и кто есть он сам.

🌟Читайте в материале по ссылке: https://telegra.ph/5-putej-religioznyh-mirovozzrenij-po-Dzhoselinu-Godvinu-CHast-2-04-20

Продолжая нашу красную нить лектория о единстве религиозных представлений, мне бы хотелось рассказать об интересной концепции Джоселина Годвина, профессора Колгейтского университета, исследователя мистериальных религий и западного эзотеризма. В своей книге «Мистериальные религии в древнем мире» (1981) он применительно ко всем религиям в целом (не только к мистериальным) выделил пять базовых духовных установок, или путей, которые в разной пропорции присутствуют в каждом религиозном мировоззрении: воин, монах, маг, любовь и знание. Эти пути похожи на краски, из смешения которых возникает уникальное лицо каждой традиции.

🌫️Сегодня расскажу о первых двух установках: воина и монаха, которые Годвин называет «крайностями». В следующей части речь пойдёт об оставшихся трёх.

🌟Читайте статью по ссылке: https://telegra.ph/5-putej-religioznyh-mirovozzrenij-po-Dzhoselinu-Godvinu-CHast-1-04-20

Завершился наш цикл онлайн-лекций с Имби Чурсановой "Под небом Востока: религии и практики Китая и Японии" 🪶

Наше путешествие началось из Индии, где буддизм родился как ответ на кризис брахманизма, через Китай, который переписал его под себя, в Японию, где всё это срослось с местными богами, воинским сословием и горной аскезой.

Несколько интересных фактов с наших лекций:

• «Карма» означает «дело» или «действие». В китайском переводе для него использовали особый иероглиф, который сегодня также означает занятие, профессию или сферу деятельности.

• В чаньских монастырях существовала отдельная должность монаха, отвечавшего за чай. Так появилась формула: «У чая и чань один вкус».

• В синтоизме не было привычного для христианства свода заповедей вроде «не убий» или «не укради». Поэтому рассказы о подобных религиозных запретах вызывали у японцев XVI века удивление.

• Один из самых известных текстов о готовности воина (самурая) к смерти появился во время, когда больших войн уже давно не было. Так, Ямамото Цунэтомо, автор «Хагакурэ», сам не участвовал в сражениях. Он жил в мирную эпоху Токугава, когда самураи всё чаще становились чиновниками.

• В одном из небоскрёбов Гонконга прямо посередине оставили большое отверстие, чтобы, согласно фэншуй, дракон мог беспрепятственно пройти от гор к воде.

Благодарим каждого участника за создание атмосферы, за глубокие вопросы, за то, что посвятили вечера такому необычному путешествию!

Мы рады развиваться и проводить для вас следующие циклы. Кроме того, мы планируем экспериментировать над форматами.

Ждем вас на наших следующих активностях! Спасибо!

Погрузимся в Китай второй половины XIX века?

Сегодня предлагаем ознакомиться с фотографиями Джона Томсона (1837–1921), шотландского фотографа и путешественника, одного из ключевых авторов ранней документальной фотографии Китая.

В 1868–1872 годах он снимал Гонконг, Гуанчжоу, Фуцзянь, Пекин, Нанкин, районы Янцзы, а также храмы, монастыри, городские улицы, ремесленников, чиновников и повседневную жизнь разных социальных слоёв. Его китайские снимки были изданы в четырёхтомнике Illustrations of China and Its People в 1873–1874 годах.

Особенно интересны его кадры на религиозную тематику: буддийские монахи, храмовые интерьеры, священные пространства и ритуальная повседневность.

О том, как понимать религиозные практики Китая (и Японии!) в их историческом контексте, мы уже говорим на цикле https://obiliesofy.ru/vostok-asia
Вы все еще можете к нам присоединиться. Уже прошло 2 из 5 онлайн-лекций, смотрите их в записи и подключайтесь к следующим. Они пройдут 3, 4 и 5 августа с 19:30.

Узнать подробнее и зарегистрироваться можно здесь: https://obiliesofy.ru/vostok-asia

Об инструкции для умершего🦋Специально для «Обилия Софы» этот материал подготовила Яна Бусилкова, автор предстоящей лекции об орфизме

Человек умирает, а вместе с телом в могилу кладут инструкцию о том, что нужно сделать после смерти.

В 1969 году в некрополе древнего Гиппониона (нынешнего Вибо-Валентия в Калабрии) археологи исследовали женское погребение № 19. На груди умершей лежал тонкий золотой лист, сложенный в несколько раз. Сопровождавшие погребение предметы позволяют датировать находку концом V - первой половиной IV века до н. э.; в исследованиях её обычно относят примерно к 400 году до н. э. На золоте выгравированы шестнадцать строк.

Текст на «табличке» устроен как путеводитель по иному миру. В «хорошо построенных чертогах Аида» умершая должна увидеть источник и белый кипарис, но не приближаться к этой воде. Дальше её ждёт другой источник: холодная вода из озера Мнемосины, то есть Памяти, и стражи, которые потребуют такого ответа: «Я дитя Земли и звёздного Неба. Жажда иссушает меня, и я погибаю. Дайте мне холодной воды из озера Мнемосины».

Когда правильный ответ будет дан, стражи позволят ей пить, и она продолжит путь по священной дороге, которой идут другие посвящённые.

🪨 Таким образом, табличка задаёт последовательность действий: увидеть знак, избежать ошибки, вспомнить нужные слова, назвать своё происхождение и предъявить право на дальнейший путь. Важно, что Мнемосина здесь не просто персонаж мифа. Память становится условием перехода: умершая должна сохранить знание о маршруте и о самой себе. При этом формула ничего не сообщает о её земной биографии: в ней нет ни личного имени, ни возраста, ни происхождения из конкретного города. Она называет другую идентичность: космическое родство и принадлежность к кругу посвящённых.

🌫️Но самое интересное заключается в том, что имя Орфея на табличке отсутствует. Определение «орфическая табличка» является научной классификацией, основанной на сопоставлении повторяющихся формул, языка посвящения, вакхических ассоциаций и более широкой традиции, связывавшей Орфея со знанием об Аиде.

Исследователи спорят о силе этой связи: одни относят таблички к орфическому кругу увереннее, другие предпочитают кавычки и говорят об орфико-вакхическом семействе текстов. Сама находка не доказывает существование единой «орфической традиции» с общим каноном и обязательным для всех учением.

Тогда что именно мы называем орфизмом? Где заканчивается древнее свидетельство и начинается современная реконструкция? Разберем на нашей лекции уже послезавтра, 3 сентября в 19:30 по Москве.

Источники
1. Афонасин Е. В. «Орфические» золотые таблички // ΣΧΟΛΗ. 2023. Т. 17, № 1. С. 120–137. DOI 10.25205/1995-4328-2023-17-1-120-137. Русский перевод и комментарий
2. Cera, R. Lamina orfica da Ipponio // AXON: Greek Historical Inscriptions. ID 95, 2024. Греческий текст и эпиграфическое описание
3. Soprintendenza Archeologia, Belle Arti e Paesaggio di Reggio Calabria e Vibo Valentia. La Laminetta Orfica. Официальный археологический контекст
4. Bernabé, A. Una inscripción para no perderse (en el Más Allá). La lámina de Hiponio // Boletín del Archivo Epigráfico. 2020. № 5. P. 21–29. Карточка статьи и полный текст
5. Edmonds, R. G. III. The “Orphic” Gold Tablets // The “Orphic” Gold Tablets and Greek Religion. Cambridge University Press, 2011. P. 15–50. DOI и библиография

Сегодня в дружественном медиа https://t.me/twelve_plotsвышел наш материал о «Кодзики», древнейшем сохранившемся памятнике японской литературы. Это один из главных источников по японской мифологии.

Рассказываем, как создавался этот свод преданий, почему на долгое время он оказался в тени «Нихон сёки» и как в XVIII веке был заново открыт Мотоори Норинагой.

Прочитать материал можно https://t.me/twelve_plots

Мы рады возможности говорить о религии и культуре вместе с близкими нам по духу проектами!

🌱 От насмешки над шарлатанами до признания Орфея одним из важнейших сакральных образов → отношение древнегреческих философов к Орфею и орфизму в целом менялось на протяжении почти тысячи лет.

А о том, как происходило это переосмысление, можно прочитать на наших карточках всего за 2 минуты.

Сингапур, 1950–1951 годы. На снимке мы видим инициацию молодых танки, медиумов китайской народной религии.

Один из участников находится в состоянии транса; другой удерживает его за запястья и помогает сохранять равновесие. Считалось, что через тело медиума может проявляться божество, которое отвечает на вопросы верующих, даёт советы, благословляет, помогает установить причину несчастья или болезни. Кроме того, танки мог участвовать в очищениях и изготовлении защитных талисманов.

Конечно же, перед нами не буддийский или даосский обряд в строгом смысле. Это мир китайской народной религии Сингапура, связанный с поклонением местным духам, культом предков, почитанием божеств и медиумизмом, и вместе с тем исторически соприкасавшийся с буддийскими и даосскими представлениями и практиками.

Этот конкретный обряд хорошо показывает, почему религии Восточной Азии невозможно понять как перечень изолированных учений. На цикле из 5 онлайн-лекций https://obiliesofy.ru/vostok-asia мы рассмотрим широкий исторический контекст и взаимодействие буддизма, даосизма, конфуцианства, синто и других религиозных и философских традиций Восточной Азии. https://obiliesofy.ru/vostok-asia мы начинаем уже завтра, 27 июля 🌟

• 5 онлайн-лекций, запись и презентации остаются с вами на полгода, стоимость за все - 1500 рублей.
• Ведет Имби Чурсанова, кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии и культуры ВГУ.
• Вы получите понятную карту религиозных традиций Китая и Японии: разберётесь в буддизме, конфуцианстве, даосизме, синто, дзэн, сюгэндо и оммёдо; научитесь видеть за храмами, ритуалами и образами их исторический и философский смысл.
• Регистрируйтесь здесь: https://obiliesofy.ru/vostok-asia

В XX веке религиозные образы Восточной Азии попадали в довольно неожиданные пространства: медицинскую, научно-просветительскую инфографику и туристическую рекламу. Например, на первом плакате Гуаньинь высыпает пепел благовоний как бесполезное лекарство, и заболевший все-таки обращается к врачу. Второе изображение говорит о том, что под землей нет преисподней, как и Янь-вана. В небе третьего кислотного плаката безмятежно парит Кукай. А четвертый зовет вас поехать в Нару, насладиться древними буддийскими храмами и погладить священных животных.

, приглашаем вас разобраться во всем многообразии верований и философских учений Китая и Японии. 27 июля начинается комплексный Лекции читает Имби Чурсанова, кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии и культуры ВГУ. За 5 лекций вы получите ясное представление о духовной культуре Китая и Японии.

Июль - наш месяц Восточной Азии🌟

21 июля в 19:30 по Москве приглашаем на бесплатную открытую онлайн-лекцию https://obiliesofy.ru/shamanism-buddhism Это хорошая возможность познакомиться с форматом нашего лектория. Лекция записывается, доступ к записи полгода.

Поговорим о том, почему медиумы, общение с духами и «договоры» с ландшафтом не исчезли с приходом буддизма, а получили новое место в азиатской религиозной системе. В центре Тибет, Непал, Китай, Корея и Япония: шаманские, анимистические и медиумические практики, местные духи, Бон, оракулы, джанкри, Кумари, мудан и мико.

Лектор — Sorora Fascia, филолог, глава проекта https://t.me/renard_occultisme, автор материалов и переводов о религиозных традициях, независимый исследователь.

🌟А если вам интересно комплексно разобраться в религиях и учениях Восточной Азии, то приглашаем вас на https://obiliesofy.ru/vostok-asia. За пять онлайн-лекций вы соберете цельную картину религиозных и философских традиций региона: от зарождения буддизма до чань, синто, дзэн, бусидо, сюгэндо и оммёдо.

Цикл начинается 27 июля. Его ведет Имби Чурсанова, кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии и культуры факультета философии и психологии Воронежского государственного университета, участник конгресса Русского религиоведческого общества и конференций по гуманитарным дисциплинам.

• Регистрация на открытую лекцию 21 июля в 19:30 по Москве: https://obiliesofy.ru/shamanism-buddhism

• Запись на цикл из 5 онлайн-лекций о религиях и практиках Китая и Японии, начинаем с 27 июля: https://obiliesofy.ru/vostok-asia

Прообраз ниндзя. Или горные аскеты, похожие на воинов

Ямабуси - так называли практиков сюгендо, японской аскетической традиции, сложившейся на пересечении горных культов, буддизма (с их ритуалами, мантрами, мандалами и представлениями о достижении пробуждения через телесно-ритуальную практику) и почитания ками (синтоистских божеств и духов, связанных с природными местами, родами и локальными святынями). Зарождение этой традиции относят к VII–VIII векам (и она жива до сих пор).

«Центром» сюгендо предстает гора как место ритуального испытания и трансформации. Именно туда ямабуси отправляются в паломничества: держат пост, стоят под ледяными водопадами, проводят огненные ритуалы и практики хождения по углям. Особую роль играет достижение слияния с природой, чувство соединения с ней каждый миг. Интересно то, что жители деревень всегда любили ямабуси: к ним обращались за исцелением, защитой от бедствий, очищением дома, изготовлением амулетов, гаданием, изгнанием злых духов. Кстати, если вы смотрели аниме "Мастер Муси", то главный герой Гинко мне кажется очень похожим на ямабуси.

Телесная дисципцлина - это очень сильный способ трансформации. Через боль, голод и преодоление своих слабостей адепт должен приблизиться к сверхъестественной силе. Кроме того, им нужно отлично владеть боевым искусством. С собой они всегда носят посох, а в отдельные эпохи даже были вооружены катаной. Именно ямабуси считаются прообразом ниндзя.

Такое переплетение разных ветвей в восточноазиатской мысли (и в японской религиозности в частности) очень интересно изучать. Здесь и буддийская аскеза, и синтоистское почитание священного ландшафта, и магико-ритуальные практики, и социальная роль посредника между мирами, и даже боевая подготовка.

Приходите исследовать этот калейдоскоп вместе. О сюгэндо, синто, дзэн, бусидо, оммёдо и религиях Китая поговорим на цикле с 27 июля https://obiliesofy.ru/vostok-asia 5 онлайн-лекций вместе с Имби Чурсановой, кандидатом философских наук, доцентом кафедры истории философии и культуры ВГУ.

Вы глубоко поймете восточноазиатские традиции и расширите картину мира. Ждем вас: https://obiliesofy.ru/vostok-asia

Вы просили - мы запускаем! С 27 июля начинаем обзорный цикл с онлайн-лекциями для тех, кто хочет получить https://obiliesofy.ru/vostok-asiaа именно - Китая и Японии.

За пять лекций мы проследим, как формировались религиозные традиции Китая и Японии, разберемся в конфуцианстве, даосизме, буддизме и синто, поговорим о чань (дзэн), самурайской культуре, японских религиозных практиках (и даже о магии). Особое внимание уделим тому, как эти традиции взаимодействовали между собой и как влияют на культуру и общество сегодня. В результате вы получите целостное представление о религиозном мире Восточной Азии и овладеете необходимой терминологией.

Цикл проведет Имби Чурсанова, кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии и культуры ВГУ, участник конгресса Русского религиоведческого общества и конференций по гуманитарным дисциплинам.

• 5 онлайн-лекций с возможностью задать любой вопрос.
• Записи и материалы остаются на полгода.
• Стоимость всего цикла - 1500 рублей.
• Начинаем уже 27 июля!

🌟 Ознакомьтесь подробнее с наполнением пяти онлайн-лекций и регистрируйтесь здесь: https://obiliesofy.ru/vostok-asia

До встречи в