Пользы

📝 Возвышенные устремления и лекарство от духовной апатии

В жизни каждого человека наступает период, когда его поражает духовная апатия (футур), даже если до этого его устремлённость (химма) достигала небес. Однако преуспевшим является тот, кто вовремя спохватился, собрал воедино осколки своей души и с прежним рвением вернулся на путь приобретения знания!

Шариатское знание не подобно другим знаниям. Оно само по себе является лечением для больных сердец и напоминанием для беспечных. Проливаясь на сердце словно благодатный дождь, оно снова приводит его в движение после того, как то было готово высохнуть и погибнуть. И тогда оно вновь тянется вверх, отдаляясь от всего грязного и низменного.

Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Чьи устремления возвышенны, а душа смиренна, тот будет обладать каждым прекрасным нравственным качеством»[1].

Он также сказал:

«Чистая душа бывает лишь в умеренном теле, а высокие устремления — лишь в благородной душе»[2].

Пусть же твои устремления будут высокими. Возьми сподвижников и праведных предшественников (ас-саляф ас-салих) примером для себя в своей религии и жизни. Взгляни на их жизнеописания (сира), а также на жизнеописания пророков и посланников: каким было их усердие в этом мире ради призыва к Всевышнему и Великому Аллаху и ради распространения Его религии, Пречист Он.

Выдающийся учёный, шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал:

«Чтение жизнеописаний (сиры) оказывает удивительное воздействие на сердце. Ведь человек предаётся размышлениям и словно оказывается рядом со сподвижниками, отчего его сердце смягчается»[3].

Поэтому, когда ты почувствуешь, что твоё сердце охватывает апатия, а устремлённость слабеет, не поддавайся отчаянию и не оставляй приобретение знания. Открой книгу с жизнеописанием Пророка ﷺ или преданиями праведных предшественников, погрузись в размышления об их удивительном пути, и ты увидишь, как по воле Всевышнего Аллаха к тебе вернутся силы, а душа вновь возвысится над мирской суетой, устремившись к довольству Творца и вечной Жизни (Ахыра).

───────────────

👉 Ссылки:
[1] «Аль-Фаваид» (стр. 210).
[2] «Бадаи’ аль-фаваид» (3/230). 
[3] «Фатава нур ‘аля ад-дарб» (19/12).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#Химма #Футур #Сподвижники #Сира #ИбнАльКаййим

📝 Основы благого и скверного нрава

К великому сожалению, сегодня мы часто становимся свидетелями того, как мусульмане ведут себя заносчиво, кичливо и высокомерно по отношению друг к другу. Вместо братства и милосердия проявляются несправедливость (зульм), презрение и зависть. Люди возвышают себя над остальными, забывая о том, из чего они были сотворены.

Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, подобно искусному врачу, обнажает корни всех этих нравственных болезней. Он показывает, что в основе таких поступков всегда лежит либо гордыня (свойство огня и сатаны), либо мелочность и подлость души. В то же время истинно благой нрав (ахляк) неразрывно связан со смирением (хушу’) перед Творцом и высокими духовными устремлениями (химма). Пусть же каждый прочитает эти слова и посмотрит, на каком пути находится его собственное сердце.

Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Основой всех порицаемых нравственных качеств являются высокомерие, низость и подлость. А основой всех похвальных нравственных качеств являются смирение (хушу‘) и возвышенность устремлений (химма).

Так, гордость, заносчивость, высокомерие, самолюбование, зависть, произвол, кичливость, несправедливость, жестокость, тирания, отворачивание [от Истины], отказ от принятия наставления, эгоизм, стремление к возвышению, любовь к славе и лидерству, желание, чтобы человека хвалили за то, чего он не совершал, и тому подобное — всё это проистекает из высокомерия.

Что же касается лжи, низости, предательства, показухи (рия), коварства, обмана, алчности, паники, трусости, скупости, слабости, лени, унижения перед кем-либо, помимо Аллаха, замены лучшего на худшее [то есть предпочтения низменного мирского удела и страстей вместо возвышенной вечной награды] и тому подобного — всё это происходит от низости, подлости и мелочности души.

А добродетельные нравственные качества, такие как терпение (сабр), храбрость, справедливость, благородство, целомудрие, оберегание себя [от грехов], щедрость, кротость, прощение, снисходительность, выдержка, самоотверженность, возвышенность души над низостями, скромность, довольство малым, правдивость, искренность (ихляс), воздаяние за добро тем же или лучшим, умение не замечать оплошностей людей, оставление того, что тебя не касается, чистота сердца от таких порицаемых качеств и тому подобного — всё это проистекает из смирения (хушу‘) и возвышенности устремлений (химма).

Всевышний Аллах, Пречист Он, сообщил о земле, что она бывает смиренной [иссохшей], а затем на неё проливается вода, и она приходит в движение, набухает и обретает своё украшение и великолепие. Точно так же обстоит дело и с сотворенным из неё [человеком], когда его настигает его доля содействия [от Аллаха] (тауфик) [и его смиренная душа оживает, расцветая верой и прекрасным нравом].

Что же касается огня, то его природа — это возвышение и разрушение, но затем он гаснет и превращается в самую презренную и ничтожную вещь. Точно так же и сотворенный из него [сатана]: он всегда пребывает либо в состоянии возвышения, когда бушует и волнуется, либо в состоянии низости и подлости, когда затухает и успокаивается.

Порицаемые нравственные качества подобны огню и тому, кто сотворён из него, а похвальные нравственные качества подобны земле и тому, кто сотворён из неё. И тот, чьи устремления возвышенны, а душа смиренна, тот будет обладать каждым прекрасным нравом. А тот, чьи устремления низки, а душа преступает границы, тот будет обладать каждым порочным нравом».

📖 «Аль-Фаваид» (стр. 209–210).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#ИбнАльКаййим #Ахляк #Нрав #Высокомерие #Душа

📝 С кем следует общаться искателю знания?

Сказал Ибн Джама‘а аль-Кинани, да помилует его Аллах:

«Искателю знания подобает общаться лишь с тем, кто приносит ему пользу или получает пользу от него. Как передаётся от Пророка ﷺ: „Будь учёным или обучающимся, и не будь третьим, иначе погибнешь“. Однако достоверным является то, что это высказывание принадлежит сподвижнику (маукуф).

Если же он начнёт общаться или свяжется с тем, кто попусту тратит с ним время, не принося ему пользы и не получая её от него, и не помогая ему в том, к чему он устремлён, то пусть проявит деликатность, прекратив общение с ним с самого начала, прежде чем оно перерастёт в крепкую связь.

Ведь, поистине, если вещи укореняются, от них трудно избавиться. И как часто говорят факыхи: „Предотвратить [появление чего-либо] легче, чем устранить [уже укоренившееся]“.

Если же у него возникнет нужда в спутнике, то пусть это будет праведный, религиозный, богобоязненный, благочестивый, сообразительный товарищ, в котором много блага и мало зла; который отличается благим обхождением с людьми (мудара) и далёк от препирательств (мумара); который напомнит, если тот забудет, а если вспомнит — поможет; который утешит его в нужде, а если тот впадёт в уныние — призовёт его к терпению (сабр)».

📖 «Тазкирату ас-сами‘ ва аль-мутакаллим» (стр. 83-84).

➡️ Полезное примечание:
В этих словах имама заложено важнейшее методологическое правило для требующего знание (талиб аль-‘ильм). Время — это единственный невосполнимый капитал на пути приобретения полезного знания (аль-‘ильм ан-нафи’). Праведные предшественники (ас-саляф ас-салих) строжайшим образом подходили к выбору окружения, руководствуясь известным принципом: «Спутник тянет за собой» (ас-сахиб сахиб).

Особого внимания заслуживает применение фикхового правила: «Предотвратить легче, чем устранить». Гораздо безопаснее для религии с самого начала мягко дистанцироваться от беспечного человека, который тратит твоё время впустую, чем пытаться разорвать уже укоренившуюся дружескую привязанность. Истинное исламское братство строится на взаимной помощи в подчинении Всевышнему Аллаху, Пречист Он и Возвышен, а не на пустом времяпрепровождении.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#ИбнДжамаа #ТребующийЗнания #Братство #Дружба #Окружение

📝 Просишь ли ты о жизни своего сердца?

Если перед тобой встаёт какая-либо из мирских нужд, ты воздеваешь руки к Аллаху и просишь Его о её удовлетворении. Но просил ли ты Аллаха о жизни для своего сердца так же, как просил Его обширного удела? И молил ли ты Его исцелить твоё сердце от страстей и сомнений так же, как молил избавить тебя от мирских тревог?

Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Удивляет тот, у кого возникает какая-либо нужда, и он направляет своё желание и устремление в ней к Аллаху, чтобы Он удовлетворил её для него, но не приступает к тому, чтобы просить о жизни своего сердца [спасая его] от смерти невежества и отвращения, и о его исцелении от недуга страстей и сомнений. Однако если сердце умирает, оно [уже] не чувствует своего ослушания».

📖 «Аль-Фаваид» (стр. 163).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#ИбнАльКаййим #Сердце #Душа #Дуа #БолезниСердца

📝 Истинная потребность души и Истинный Объект её любви и поклонения

Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Поистине, для души нет ни спасения, ни счастья, ни совершенства, кроме как в том, чтобы Один лишь Аллах был Объектом её поклонения и любви, так, чтобы не было для неё никого любимее Него и не было ничего более предпочтительного, чем Его довольство и приближение к Нему. И, поистине, душа нуждается, более того, испытывает острую жизненную необходимость в Нём как в её Объекте поклонения и любви, а также в Высшей цели её устремлений. И нужда души в Нём с этой стороны более велика, чем её нужда в Нём как в её Господе, её Творце и Создателе.

Именно поэтому тот, кто уверовал в Аллаха как в своего Творца, Дарующего удел, Господа и Властелина, но не уверовал в то, что нет иного божества, кроме Него, Которому надлежит поклоняться, Которого следует любить, страшиться и бояться, а приобщил к Нему в поклонении кого-то другого, — тот является неверующим в Него, многобожником, совершающим многобожие (ширк), которое Аллах не прощает. Как сказал Всевышний: „Поистине, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей“[1]. И сказал Всевышний: „Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха“[2]. Тем самым Он сообщил, что тот, кто полюбил что-либо помимо Аллаха так же, как он любит Аллаха, тот взял себе равного [Ему в любви] помимо Аллаха.

Именно поэтому обитатели Огня скажут тем, кому они поклонялись, находясь вместе с ними в Огне: „Клянёмся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров!“[3]. И это приравнивание заключалось лишь в любви и обожествлении, а не в сотворении, могуществе и господстве (рубубийя)»[4].

➡️ Размышление над словами имама (Комментарий)
Сердце человека сотворено лишь для одной великой цели — вмещать в себя безраздельную любовь к своему Создателю. Но когда оно лишается ясного и подробного знания (ма’рифа) об Аллахе, Его наипрекраснейших Именах и наивысочайших качествах, оно неизбежно пустеет. И в эту зияющую пустоту проникает губительная привязанность к творениям.

Человек начинает любить свою семью, детей, богатство или статус той всепоглощающей любовью, которая по праву принадлежит лишь Господу миров. Но всякий, кто возлюбил творение наравне с Аллахом или сильнее Него, непременно будет наказан самим объектом своей привязанности.

Эта слепая, чрезмерная любовь становится источником душевных мук, ревности и постоянной тревоги как для самого любящего, так и для того, кого он возлюбил. Ведь слабые творения просто не способны нести на себе ту тяжесть божественной любви и обожествления, которую на них возлагают.

Истинный многобожник (мушрик) — это не только тот, кто совершает земной поклон идолу. Зачастую идол скрыт глубоко в тайниках души. И сердце никогда не исцелится от этого скрытого многобожия, пока не осознает, что его абсолютная свобода, прохлада очей и истинное счастье кроются лишь в том, чтобы самая сильная, трепетная и безраздельная любовь устремлялась только к Тому Единственному, Кто никогда не умирает, не предаёт и не покидает Своего раба.

───────────────

👉 Ссылки и примечания:
[1] «Ан-Ниса» (Женщины), 4:48.
[2] «Аль-Бакара» (Корова), 2:165.
[3] «Аш-Шу‘ара» (Поэты), 26:97–98.
[4] «Мифтах Дар ас-са‘ада» (2/1161–1162).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#ИбнАльКаййим #ЛюбовьКАллаху #Ширк #Сердце #ИменаАллаха

📝 Превосходство знания над поклонением и великий статус его искателя

Передаётся от Касира ибн Кайса, да помилует его Аллах, который сказал:

«Я сидел возле Абу ад-Дарды в мечети Дамаска, и к нему подошёл какой-то человек и сказал: „О Абу ад-Дарда, я прибыл к тебе из Медины, города Посланника Аллаха ﷺ, ради хадиса, о котором до меня дошло, что ты рассказываешь его от Пророка ﷺ“. Он [Абу ад-Дарда] спросил: „И тебя не привела торговля?“ Тот ответил: „Нет“. Он спросил: „И тебя не привело [сюда] ничего иного?“ Тот ответил: „Нет“. Тогда он сказал: „Поистине, я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил:

«Тому, кто вступит на путь, ища на нём знание, Аллах облегчит путь в Рай. И, поистине, ангелы непременно складывают свои крылья из довольства искателем знания. И, поистине, за искателя знания просят прощения те, кто на небесах, и те, кто на земле, и даже рыбы в воде. И, поистине, превосходство учёного над поклоняющимся подобно превосходству луны над остальными звездами. Поистине, учёные — это наследники пророков. И, поистине, пророки не оставляют в наследство ни динара, ни дирхама, но оставляют в наследство только знание, и тот, кто взял его, взял наиобильнейшую долю»“»[1].

Этот хадис является наиважнейшей основой в вопросе достоинства требования знаний (таляб аль-‘ильм). Он наглядно демонстрирует наипрекраснейшие плоды искренности: человек преодолел огромное расстояние от Медины до Дамаска исключительно ради одного-единственного хадиса Пророка ﷺ, не имея никаких мирских целей. Именно ради таких искренних искателей ангелы простирают свои крылья, а все творения обращаются к Аллаху с мольбой за них, подтверждая их наипочётнейший статус наследников пророческого знания.

Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Если раб [Аллаха] ищет [религиозное] знание, то он устремляется к величайшему из того, что можно искренне посоветовать рабам Аллаха. И именно поэтому ангелы любят его и возвеличивают, вплоть до того, что простирают перед ним свои крылья из довольства, любви и почтения»[2].

───────────────

👉 Ссылки:
[1] Ибн Маджах (223). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса (сахих).
[2] «Мифтах дар ас-са‘ада» (1/172).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#ИбнАльКаййим #Знание #Ангелы #Достоинство #ПоискЗнаний

📝 Почему точный список 99 Имён Аллаха скрыт от нас?

Различные списки 99 Имён Аллаха, которые приводятся в трудах учёных, — это результат их усердного шариатского исследования (иджтихад). Собирая эти Имена из текстов Корана и Сунны, обладатели знания стремились разъяснить людям Имена Аллаха и Его совершенные качества, надеясь удостоиться великой награды, о которой Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Поистине, у Аллаха девяносто девять Имён — сотня без одного, и тот, кто постигнет их, войдёт в Рай»[1].

Сам же точный список не был закреплён в достоверных хадисах. Более того, учёными достоверно установлено, что в благодатном Коране и пречистой Сунне существует более ста Имён Аллаха. В этом кроется божественная мудрость — побудить верующих к непрерывному изучению Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ с целью извлечения этих Имён, размышлению над их смыслами и усердию в поклонении посредством них.

Сказал имам Ибн аль-Вазир, да помилует его Аллах:

«Установлено, что определить [конкретно] эти девяносто девять Имён возможно лишь по содействию (тауфик) от Всевышнего Аллаха, подобно часу ответа [на мольбу] в пятницу, поскольку они сокрыты в общем числе Имён Аллаха»[2].

Таким образом, сокрытие точного перечня Имён — это не преграда для верующего, а милость и великий стимул. Истинное познание Всевышнего не достигается сухим заучиванием кем-то составленных списков. Оно требует от раба живого, искреннего погружения в тексты Откровения, трепетного поиска и размышления. Тот, кто обратит своё усердие к познанию Господа, непременно получит от Него содействие на этом благородном пути.

Просим Всевышнего Аллаха открыть наши сердца для понимания Его Книги и даровать нам истинное постижение Его наипрекраснейших Имён и наивысочайших качеств.

───────────────

👉 Ссылки:
[1] Аль-Бухари (2736), Муслим (2677).
[2] Ибн аль-Вазир, «Исар аль-хакк ‘аля аль-хальк» (стр. 159).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах


➡️ Другие посты по этой теме:

➡️ Что на самом деле значит «постичь» 99 Имён Аллаха?
➡️ Степени постижения наипрекраснейших Имён Аллаха

@fawaid_polzi

#Акыда #Таухид #ИменаАллаха #ИбнАльВазир #Мольба

➡️ Комментарий: В этом потрясающем тексте имам Ибн аль-Каййим разрушает иллюзию о том, что истинное счастье кроется в мирских благах. Он выводит фундаментальное правило: земные наслаждения имеют ценность лишь тогда, когда они служат мостом к довольству Аллаха. Истинный Рай на земле — это познание Творца через Его Имена и Качества, а также любовь к Нему. Тот, кто лишён этой духовной связи, проживёт жизнь в страданиях, даже если будет владеть всем миром, ибо его сердце всегда будет томиться от пустоты, заполнить которую способен только Аллах.

───────────────

👉 Ссылки и примечания:
[1] Муслим (181).
[2] Ибн Маджах (184). Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым (да‘иф). Однако существует подобный достоверный хадис, который передал имам Муслим: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, Аллах, Благословен Он и Возвышен, скажет: „Хотите ли вы чего-нибудь, чтобы Я добавил вам [к этому]?“. Они ответят: „Разве Ты не обелил наши лица? Разве Ты не ввел нас в Рай и не спас нас от Огня?“. Тогда Он приоткроет завесу, и не будет даровано им ничего более любимого для них, чем взирание на их Господа, Могуществен Он и Велик!»
[3] Ан-Насаи (1305), Ахмад (18325). Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих).
[4] Ар-Рафи‘и в «Ат-Тадвин» (2/403). Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым (да‘иф) в «Ад-Да‘ифа» (3282).
[5] Арабское выражение «куррат аль-‘айн» означает глубокую радость и покой, которые «охлаждают» глаза и останавливают слёзы печали, принося умиротворение сердцу.
[6] Это выражение является прямой отсылкой к словам Аллаха: «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает жизнь, полная тягот» [«Та Ха», 20:124].

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@citati_uchenih

#ИбнАльКаййим #ЛюбовьКАллаху #Акыда #АхлюСунна #Рай

📝 Рай мирской жизни и величайшее наслаждение Последней

Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Если известно, что мирские наслаждения и блага — это лишь преходящее богатство и средство для достижения наслаждений Последней жизни, и что именно для этого были сотворены этот мир и его наслаждения, то вкушение любого наслаждения, которое помогает обрести наслаждение Последней жизни и приводит к нему, не порицается. Напротив, оно восхваляется соразмерно тому, насколько оно приближает к наслаждению Последней жизни.

Если это стало ясным, то [знай, что] величайшим благом и наслаждением Последней жизни является взирание на Лик Господа, Велико Его величие, слушание Его Речи от Него Самого и близость к Нему. Как достоверно передаётся в хадисе о Лицезрении: „И, клянусь Аллахом, Он не даровал им ничего, что было бы для них любимее, чем взирание на Него“[1].

В другом хадисе сказано: „Поистине, когда Он явится им и они увидят Его, они забудут обо всех [райских] благах, в которых пребывали“[2].

В «Сунане» ан-Насаи и «Муснаде» имама Ахмада передаётся из хадиса ‘Аммара ибн Ясира, что Пророк ﷺ говорил в своей мольбе: „И я прошу у Тебя сладости взирания на Твой Лик и тоски по встрече с Тобой“[3].

А в книге «Ас-Сунна» ‘АбдуЛлаха, сына имама Ахмада, приводится возведённый (марфу‘) хадис: „Люди в День воскресения словно никогда прежде не слышали Коран. Когда же они услышат его от Милостивого (Ар-Рахман), то это будет так, будто они никогда не слышали его до этого“[4].

Если это стало ясным, то [знай, что] величайшей причиной, позволяющей обрести это наслаждение, является то, что представляет собой величайшее наслаждение этого мира в абсолютном смысле — а это сладость познания Его, Пречист Он, и сладость любви к Нему. Поистине, это и есть Рай мирской жизни и её высочайшее блаженство. А соотношение всех преходящих мирских наслаждений с этим подобно плевку в море. Ибо, поистине, дух, сердце и тело были сотворены именно для этого.

Самое благое в этом мире — это познание Его и любовь к Нему, а самое желанное в Раю — это взирание на Него и лицезрение Его. Его любовь и познание Его — это услада очей[5], сладость душ, радость сердец, а также блаженство и ликование этого мира. Более того, мирские наслаждения, отрывающие [раба] от этого, оборачиваются болью и мучениями, и их обладатель остаётся в тяжкой жизни[6]. И нет благой жизни, кроме как с Аллахом.

У некоторых любящих [Аллаха] порой наступали такие мгновения, когда они говорили: „Если обитатели Рая находятся в подобном состоянии, то, поистине, они пребывают в благой жизни!“.

А другие говорили: „Если бы цари знали о том [блаженстве], в котором мы пребываем, они стали бы сражаться с нами за это на мечах“.

И если даже обладатель порочной любви, которая является лишь мучением для сердца любящего, говорит о своём состоянии: „Люди — это лишь влюбленные, ведомые страстью... И нет блага в том, кто не любит и не влюблён“. А другой говорит: „Тьфу на этот мир, если в нём обитатель мира не является ни любящим, ни любимым“.

Что же тогда сказать о любви [к Аллаху], которая является жизнью сердец и пищей душ?! И нет для сердца ни наслаждения, ни блаженства, ни преуспеяния, ни жизни, кроме как посредством неё. А если сердце лишается её, то его боль становится сильнее, чем боль глаза, лишившегося света, уха, лишившегося слуха, носа, лишившегося обоняния, и языка, лишившегося дара речи.

Более того, порча сердца, лишившегося любви к своему Творцу, Создателю и Истинному Богу, куда страшнее порчи тела, покинутого духом. И в это поверит лишь тот, в ком есть жизнь, ведь „мёртвому рана не причиняет боли“!

Суть же заключается в том, что величайшее из наслаждений этого мира является причиной, ведущей к величайшему наслаждению в Последней жизни (Ахыра)».

📖 «Ад-Да ва ад-Дава» (Аль-Джаваб аль-кафи) (стр. 542–546).

📝 Как обрести совершенную праведность?

Сказал шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, да помилует его Аллах:

«И если бы мы [истинно] уверовали в то, чего требуют имена Аллаха и Его качества, то мы обрели бы в себе абсолютную прямоту и стойкость (истикама). И лишь к Аллаху мы обращаемся за помощью».

📖 «Шарх аль-‘Акыда аль-васитыйя» (1/117).

➡️ Примечание: В этих великих словах шейх Ибн ‘Усаймин вскрывает глубинную суть изучения Единобожия (Таухид).

Познание Всевышнего Аллаха через Его имена и качества — это основа праведности и исцеление для сердец. Каждое божественное Имя требует от раба соответствующего поклонения и действия (муктада). Например, если человек истинно осознаёт, что Господь — Слышащий (Ас-Сами’) и Видящий (Аль-Басыр), он постыдится грешить даже в самых тёмных тайниках своей души. Если он познал Его Могущество (аль-Кудра) и величие (аль-‘Азама), его сердце наполнится спасительным трепетом (хауф), а познав Его Милость (ар-Рахма), он устремится к Нему с искренней надеждой (раджа).

Таким образом, правильная ‘акыда в разделе имён Аллаха и Его качеств и подробное знание о них неизбежно изменяют внутренний мир раба, воспитывая в нём безупречный нрав и порождая абсолютную стойкость на Прямом пути, защищая от любых сомнений (шубухат) и греховных страстей (шахават).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#ИбнУсаймин #Акыда #АсмаВаСыфат #Истикама #Праведность

📝 Что значит иметь хорошее мнение об Аллахе?

Передаётся от Джабира ибн ‘АбдуЛлаха, да будет доволен им Аллах, который сказал:

«Я слышал, как за три дня до своей смерти Посланник Аллаха ﷺ говорил: “Пусть никто из вас ни в коем случае не умирает иначе, как будучи благого мнения об Аллахе!”»

📖 Муслим (2877).

➡️ Пояснение: В этом великом хадисе содержится важнейшее правило, касающееся как повседневной жизни верующего, так и, в особенности, его предсмертного состояния.

В широком смысле шариатское понятие «благое мнение об Аллахе» (хусн аз-занн би-Ллях) означает непоколебимую надежду на безграничную милость Всевышнего, Его прощение и щедрость. На практике это выражается в ожидании от Господа только самого прекрасного: скорого облегчения после трудностей, исцеления от болезней, помощи в избавлении от долгов, дарования праведного потомства, ухода тревог и печалей, а также расширения удела (ризк). Верующий всегда убеждён, что Аллах желает ему блага.

Однако данный хадис делает особый акцент на последних мгновениях пребывания человека в этом мире. Исламские учёные поясняют: если в период здравия и благополучия верующий обязан сохранять строгий баланс между страхом (хауф) перед наказанием за свои грехи и надеждой (раджа) на милость, то при приближении смерти это равновесие должно кардинально измениться.

В предсмертный час надежда и всецелое упование (таваккуль) на абсолютную милость Аллаха должны полностью вытеснить страх. Именно такое благое ожидание позволяет верующему покинуть этот мир со спокойным, умиротворённым сердцем, испытывая искреннюю любовь и радость от предстоящей встречи со своим Творцом.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#Упование #Надежда #Смерть #Хадисы #Акыда

📝 Защита Таухида от иллюзий разума и уподобления

Сказал имам Мар‘и ибн Юсуф аль-Карами, да помилует его Аллах:

«Всё, что бы ни вообразило твоё сердце, что бы ни промелькнуло в потоках твоих мыслей или ни пришло тебе на ум из [образов] красоты, великолепия, благородства, сияния или прелести, будь то схожий силуэт или воплощённый образ — Всевышний Аллах совершенно отличен от этого.

Прочти же [Слова Аллаха]: „Нет ничего подобного Ему“ [«Аш-Шура», 42:11].

Разве ты не видишь: когда Он явил Себя горе, она рассыпалась в прах от Его величайшего, внушающего трепет Величия. И подобно тому, как Он не являет Себя ничему без того, чтобы оно не разрушилось, точно так же какое бы сердце ни стало пытаться вообразить Его [истинную Сущность], оно обязательно подвергнет себя гибели.

Посему будь доволен в отношении Аллаха тем, чем Он Сам доволен для Себя, и остановись на том, что Он сообщил о Себе, полностью покорившись, предавшись [Его Откровению] и подтвердив [Его] истинность».

📖 «Акавиль ас-сикат фи таъвиль аль-асма ва-с-сыфат» (стр. 134).

Давайте разберём эти слова через призму шариатских правил:

➡️ Предел человеческого разума и запрет на «такйиф»

«Всё, что бы ни вообразило твоё сердце... Всевышний Аллах совершенно отличен от этого».

Человеческий разум и воображение — это творения. Они ограничены рамками сотворённого мира (времени, пространства, форм и материи). Наш мозг способен конструировать образы только из того, что он когда-либо видел, слышал или ощущал. Поскольку никто из творений не видел Всевышнего Аллаха в этом мире, любые попытки разума нарисовать Его «образ», представить Его качества (задаваясь вопросом «как?» — такйиф) или придать Ему физические очертания заведомо обречены на провал и ведут к великому заблуждению. Аллах — Творец, и Он абсолютно не подчиняется законам сотворённого Им мира.

➡️ Утверждение без уподобления

«Прочти же: „Нет ничего подобного Ему“ [«Аш-Шура», 42:11]».

Этот великий коранический аят является главным мерилом (фуркан) в науке об Именах и Качествах. Он на корню разрушает идеологию антропоморфистов (мушаббиха), которые пытались уподобить качества Творца качествам творений. Ахлю-Сунна утверждают для Аллаха качества (Слух, Зрение, Руки, Возвышение, Нисхождение) в их прямом, истинном смысле (хакыка), но с жёсткой оговоркой: эти качества подобают только Его абсолютному Величию и не подобны качествам творений, точно так же, как Сущность Творца не подобна сущностям творений.

➡️ Довод величия и сокрушение разума

«Разве ты не видишь: когда Он явил Себя горе, она рассыпалась в прах...»

Автор приводит потрясающий коранический довод из истории пророка Мусы, мир ему. Если огромная, твёрдая и монолитная гора не смогла выдержать даже частичного проявления (таджалли) Величия Аллаха и рассыпалась в песок, то как может слабый кусок плоти — человеческое сердце или мозг — пытаться «вместить» в себя истинную реальность Господа миров? Попытка разума выйти за рамки Откровения и постичь непостижимое приведёт лишь к его собственному разрушению (духовной гибели и впадению в ересь).

➡️ Правило полной покорности (таслим)

«Посему будь доволен в отношении Аллаха тем, чем Он Сам доволен для Себя... полностью покорившись».

Это и есть безупречный манхадж саляфов. Он строится на полной покорности Откровению (таслим). Мы останавливаемся ровно там, где остановились Коран и достоверная Сунна. Мы не искажаем смыслы качеств Аллаха метафорами (тахриф), как это делают аш‘ариты и матуридиты. Мы не отрицаем их (та’тыль), как джахмиты и му’тазилиты. Мы подтверждаем их истинность (тасдик), говоря: «Мы уверовали в это так, как этого пожелал Аллах, и с тем смыслом, который Он в это вложил, оставляя знание о том, „как именно это выглядит“, Всезнающему Господу».

➡️ Вывод: Данная цитата — это блестящая защита сердца верующего от наущений сатаны и философских дебрей. Спасение Религии заключается в том, чтобы подчинить свой ограниченный разум совершенному Откровению, возвеличивая Аллаха так, как Он Сам описал Себя.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#Акыда #Таухид #ИменаАллаха #Манхадж #Саляфы

📝 Почему Аллах удерживает дождь и ниспосылает засуху?

Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Поразмысли над мудростью в том, как Аллах удерживает дождь от Своих рабов и испытывает их засухой, когда они отказываются выплачивать закят и лишают бедняков [их доли]. Как воздаётся им за лишение бедняков пропитания, которое им причиталось, тем, что Аллах лишает их источника пропитания и удела, удерживая его от них! Им словно говорят языком [самого] положения: “Вы удержали [чужое] право, и поэтому от вас был удержан дождь. Так почему бы вам не низвести его, пожертвовав тем, что причитается Аллаху от вас?!”»[1].

➡️ Комментарий: Поразмысли же, о раб Аллаха, над этим великим и безупречным законом воздаяния! Всевышний Творец неразрывно связал небесный удел с земным милосердием. Когда иссякает источник сострадания в груди богатых, когда они сжимают свои руки, отказываясь пролить хотя бы каплю из дарованного им имущества на иссохшие ладони бедняков, — тогда сжимаются и небеса. Земля становится бесплодной и мёртвой в точности так же, как очерствели и умерли для милосердия их сердца.

Это великое божественное установление: небесная влага удерживается ровно в той мере, в какой удерживается закят. Разве не удивительно положение человека? Он жаждет обильных ливней от своего Господа, но сам скупится отдать ничтожную долю из того, что этот же Господь ему доверил! Он взывает о милости с небес, перекрыв при этом врата милости на земле. Воистину, милостыня дающих — это то, посредством чего открываются врата небес и проливаются благодатные дожди. Проявите же сострадание к тем, кто на земле, и вас напоит Своей щедростью Тот, Кто над небесами.

───────────────

👉 Ссылки:
[1] «Мифтах дар ас-са‘ада» (2/721).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#ИбнАльКаййим #Закят #Воздаяние #Грехи #Испытание

📝 Пропасть между жизнью и смертью: ужасающий удел преступников

Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, кто явится к своему Господу преступником (неверующим), тому [уготована] Геенна, в которой он не умрёт и не будет жить»[1].

➡️ Комментарий: Поразмысли же — да убережёт нас Всевышний Аллах от подобного удела — над состоянием тех, кто оказался в пламени Геенны! Поистине, величайшая и самая невыносимая мука для преступника кроется не только в обжигающем Огне, но и в том, что он оказывается навечно брошенным в ужасающую пропасть между жизнью и смертью.

Его душа в неописуемом отчаянии подступает к гортани, тщетно пытаясь вырваться из тела, дабы найти хоть какое-то избавление в небытии, дабы полностью исчезнуть и перестать существовать как творение. Однако смерть, от которой он так отчаянно бежал в земной обители, там становится его самой заветной, но абсолютно недостижимой мечтой. Он не умирает, чтобы прервать свою агонию и обрести долгожданный покой, и не живёт той жизнью, в которой есть хотя бы капля пользы, отрады или проблеск надежды. Вся его «жизнь» превращается в непрерывный поток чистой боли, тоски и нескончаемых страданий.

И как же совершенна и безупречна справедливость Всевышнего! Тот, кто в ближнем мире ходил по земле с мёртвым сердцем, отвернувшись от своего Владыки, в мире Вечном обречён на существование, в котором нет ни живительного света жизни, ни спасительной смерти.

───────────────

👉 Ссылки:
[1] Коран, «Та Ха» (Та Ха) 20:74.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#Коран #Наказание #Ад #Увещевание #СправедливостьАллаха

📝 Неотвратимость расплаты: как Аллах карает притеснителей

Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Поразмысли над мудростью Всевышнего в том, как Он даёт власть врагу над [Своими] рабами, когда сильные из них притесняют слабых, и когда не возвращается притеснённому его право от притеснителя. Как Он насылает на них того, кто поступает с ними в точности так же, как они сами поступали со своими подопечными и слабыми! И такова Сунна [неизменное установление] Всевышнего с момента сотворения этого мира и вплоть до того дня, когда будет свёрнута земля, и Он вернёт её в то состояние, в котором начал её [сотворение]»[1].

➡️ Комментарий: Эти великие слова раскрывают перед нами один из самых непреложных законов мироздания, который мы неустанно наблюдаем в повседневной жизни. Этот закон гласит: воздаяние всегда бывает сообразно самому деянию.

Если мы обратим взор на окружающую нас действительность, то неизбежно увидим поразительную картину. Когда какой-либо человек, обольстившись своей силой, богатством или положением, начинает чинить беспредел, преступает границы дозволенного и вероломно относится к людям, его мнимая безнаказанность — это лишь временная отсрочка от Аллаха.

Обязательно наступает день, когда Всевышний, по Своей безупречной мудрости и справедливости, лишает притеснителя Своей защиты и отдает его во власть таких же тиранов, либо людей, еще более жестоких и вероломных. Тот, кто безжалостно попирал права слабых, отнимал чужое имущество и упивался своей властью, неизбежно познает горечь абсолютного бессилия и унижения от рук тех, кто поступит с ним точно так же. Это земная расплата, которая настигает нечестивца еще до наступления Судного дня, дабы очистить землю от его несправедливости.

Поэтому каждому из нас надлежит испытывать величайший страх перед совершением любого притеснения (зульма) — будь то в семье, в торговле или в отношении подчиненных. Поистине, между мольбой притесненного и Всевышним Аллахом нет преграды! Не обольщайтесь временной властью, ибо суд Господа миров неотвратим. Дорогие братья и сёстры, помните строгое наставление нашего Пророка ﷺ:

«Бойтесь несправедливости, ибо, поистине, несправедливость обернётся густым мраком в День воскресения»[2].

И если кто-либо из нас оступился и проявил несправедливость к творениям, то единственным спасением для него является немедленное покаяние и возвращение попранных прав их законным владельцам. Спешите попросить прощения у тех, кого вы обидели словом или делом, уладить долги и вернуть отнятое ещё в этой земной жизни. Ибо грядёт тот великий День, когда не будет ни динаров, ни дирхамов, а расплата будет вершиться исключительно благими и дурными делами.

Просим Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, очистить наши сердца от высокомерия, уберечь нас от того, чтобы мы притесняли других или сами оказались притеснёнными, и даровать нам искреннее раскаяние прежде, чем к нам явится смерть.

───────────────

👉 Ссылки:
[1] «Мифтах дар ас-са‘ада» (2/721).
[2] Муслим (2578).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#ИбнАльКаййим #Справедливость #Зульм #Воздаяние #СуннаАллаха

📝 Адаб и признательность тому, кто обучил тебя знанию

Сказал выдающийся учёный, факых Абу Мухаммад ‘Абдуль-Мун‘им аль-Ханбали, умерший в 612 г. х., да помилует его Аллах:

«Если какой-либо человек принёс тебе пользу (фаида)
Из [каких-либо] наук, то благодари его непрестанно.
И говори: “Такой-то — да воздаст ему Аллах благом! — обучил меня этому”,
И отбрось высокомерие и зависть!».

📖 «Аз-Зайль ‘аля табакат аль-ханабиля» (3/183).

➡️ Примечание: В этих замечательных стихотворных строках заложено одно из величайших правил этикета (адаба) требующего знания (талиб аль-‘ильм). Поистине, одной из главных причин лишения благодати (барака) в знаниях является сокрытие имён тех, от кого эти знания были получены. Как часто говорили праведные предшественники: «Благодатью знания является приписывание слов тому, кто их сказал».

Этот учёный ясно указывает на две губительные болезни сердца, которые мешают человеку признавать чужие заслуги: это высокомерие (кибр) и зависть (хасад). Высокомерный не желает признавать, что он нуждался в обучении у кого-то другого, а завистник не хочет, чтобы люди узнали о достоинствах его учителя. Излечение же от этих недугов кроется в искренней благодарности, мольбе (ду‘а) за того, кто принёс тебе шариатскую пользу, и постоянном признании милости Всевышнего Аллаха, Который подчинил для тебя этого человека.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#Знание #Адаб #Учёные #Благодарность #Скромность

📝 Познание Аллаха через познание Его имён и Качеств — наша главная обязанность

Сказал имам Абу аль-Касим Исма‘ил ат-Тайми аль-Асбахани, известный как «Кывам ас-Сунна» (Опора Сунны), умерший в 535 г. х., да помилует его Аллах:

«Некоторые учёные сказали: “Первая обязанность, которую Всевышний Аллах возложил на Свои творения, — это познание Его [через познание Его имён и Качеств]. И когда люди познают Его, они станут поклоняться Ему. Сказал Всевышний Аллах: «Знай же, что нет божества, [достойного поклонения], кроме Аллаха» [«Мухаммад», 47:19]. Поэтому мусульманам надлежит познавать Имена Аллаха и их смысл, дабы они могли возвеличивать Аллаха должным возвеличиванием”.

И если бы человек захотел породниться с кем-либо, выдать за него замуж [свою подопечную] или завести с ним общие дела, он непременно постарался бы узнать его имя и кунью, имена его отца и деда, а также расспросил бы обо всех его делах — от малых до великих. Так неужели Аллах — Тот, Кто сотворил нас и наделил уделом (ризк), Тот, на Чью милость мы надеемся и Чьего гнева страшимся, — не достоин более всех того, чтобы мы познавали Его Имена и постигали их смысл?!»

📖 «Аль-Худжжа фи баян аль-махаджжа» (1/133–134).

➡️ Комментарий: Поразительно и в то же время глубоко трагично состояние человеческой души, погружённой в сон беспечности! Самое удивительное заключается в том, что человек с ненасытной жадностью и скрупулёзностью стремится детально узнать каждого, с кем заводит даже самые ничтожные мирские отношения, но при этом предает полному забвению познание Своего Истинного Владыки.

Если речь заходит о браке или торговой сделке, человеком движет страх потерять преходящие дирхамы или обрести временные трудности. Он начинает выискивать, расспрашивать и проверять. Но ведь этот компаньон или кандидат в супруги не владеет ни жизнью, ни смертью, ни воскрешением! Они — лишь слабые творения, не способные принести пользу даже самим себе без соизволения Господа. Так как же разумный человек может тратить недели и месяцы на изучение творений и оставлять в стороне познание Того, в Чьей Длани находятся ключи от небес и земли?

Когда мы говорим, что «надеемся на Его милость и страшимся Его гнева», мы признаём самую грозную и великую истину нашего существования: абсолютный исход всех наших дел зависит только от Одного Аллаха. Конец этого пути — не потеря имущества и не разрыв контракта, а Вечность. Либо вечные сады Рая, ширина которых равна небесам и земле, либо пылающая пропасть Ада.

Познание Имён и Качеств Всевышнего Аллаха — это не теоретическая наука, это кислород для задыхающегося сердца и свет для блуждающего во мраке. Тот, кто не узнал своего Господа в этом бренном мире через Его прекраснейшие Имена и совершенные Качества, не познал сладости любви к Нему и трепета перед Его величием, — как он надеется найти к Нему путь в мире Вечном? Поистине, сердце, лишённое познания Аллаха, является мёртвым, даже если тело продолжает ходить по земле.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#ПознаниеАллаха #Таухид #ИменаИСыфаты #Акыда #АльАсбахани

📝 Граница между злословием (гыба) и клеветой (бухтан)

Передаётся от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Знаете ли вы, что такое злословие (гыба)?» Они ответили: «Аллаху и Его Посланнику это ведомо лучше». Он сказал: «Это упоминание тобой твоего брата тем, что ему неприятно». [Кто-то] спросил: «Скажи мне, а если моему брату [действительно] присуще то, о чём я говорю?» Он ответил: «Если ему присуще то, о чём ты говоришь, то ты совершил злословие о нём, а если этого в нём нет, то ты возвёл на него клевету (бухтан)!»

📖 Муслим (2589).

➡️ Комментарий: Этот хадис ставит строгую границу между двумя тяжкими грехами языка:

🟠 Злословие (гыба, غيبة): Это когда человек говорит о своём брате или сестре по вере правду, но такую, которую тот скрывает или которую ему было бы неприятно услышать (например, обсуждение его физических недостатков, ошибок в религии или мирских дел). Оправдание в духе «но я же говорю правду!» Шариатом категорически не принимается.

🟠Клевета (бухтан, بهتان): Это когда к факту обсуждения за спиной добавляется ещё и ложь. Человеку приписывают то, чего он не делал, или искажают его слова. Это грех, который превосходит злословие по своей тяжести и несправедливости (зульм).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#Гыба #Злословие #Клевета #Бухтан #Хадис

💎 4. «Обращение с мольбой» (ду‘а). Это наивысшая, идеальная степень и самое точное выражение, потому что Сам Всевышний Аллах выбрал именно это слово в Коране. Оно охватывает вообще всё: и поклонение сердцем, и восхваление языком, и прямую просьбу о наших нуждах.

Таким образом, Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, учит нас строгой шариатской дисциплине не только в убеждениях, но и в подборе слов.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#Акыда #ИменаАллаха #Таухид #ИбнАльКаййим #Ихса

📝 Степени постижения наипрекраснейших Имён Аллаха

Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Двенадцатое [из правил и польз касательно Имён Аллаха и Его качеств]: разъяснение степеней постижения (ихса) Его Имён, Благословен Он и Возвышен, о которых сказано, что постигший их войдёт в Рай. И это является полюсом счастья и осью спасения и успеха.

1️⃣ Первая степень: постижение их слов и количества [заучивание].
2️⃣ Вторая степень: понимание их смыслов и того, на что они указывают.
3️⃣ Третья степень: обращение к Нему с мольбой (ду‘а) посредством них, как сказал Всевышний: „У Аллаха — самые Прекрасные Имена. Посему взывайте к Нему посредством их“ [«Аль-А’раф» 7:180].

Оно (обращение с мольбой) бывает двух видов: первый — мольба восхваления и поклонения (ду‘а сана ва ‘ибада), и второй — мольба просьбы и искания (ду‘а талаб ва масъаля).

Аллаха восхваляют только посредством Его Прекрасных Имён и Возвышенных качеств (сыфат), и поэтому Его просят только посредством них. Нельзя говорить: „О Существующий“, или „О Вещь“, или „О Сущность, прости меня и помилуй!!“. Напротив, о каждой нужде следует просить тем Именем, которое соответствует этой нужде, чтобы просящий искал близости к Нему (совершал тавассуль) посредством этого Имени. И тот, кто поразмыслит над мольбами посланников, мир им, и в особенности их печати и предводителя ﷺ, найдёт их полностью соответствующими этому правилу.

И это выражение [обращение с мольбой ду‘а] более правильное, чем выражение тех, кто говорит: „перенимать нрав (тахаллюк) Имён Аллаха“. Поистине, это неверное выражение, оно заимствовано из слов философов об „уподоблении“ (ташаббух) божеству по мере человеческих сил.

Лучше этого — выражение Абу аль-Хакама ибн Барраджана, а это — „поклонение“ (та‘аббуд). А ещё лучше — выражение, соответствующее Корану, а это — „обращение с мольбой“ (ду‘а), которое включает в себя как поклонение, так и просьбу.

Следовательно, степеней [в выборе выражений для описания этого действия] четыре:

1️⃣ Самое порицаемое — это выражение философов, а именно „уподобление“ (ташаббух).
2️⃣ Лучше него — выражение тех, кто говорит „перенимание нрава“ (тахаллюк).
3️⃣ Ещё лучше — выражение того, кто говорит „поклонение“ (та‘аббуд).
4️⃣ А наилучшим из всех является „обращение с мольбой“ (ду‘а), и это кораническое выражение».

📖 «Бадаи’ аль-Фаваид» (1/288-289).

➡️ Пояснение: В конце этой великой цитаты имам выстроил чёткую иерархию из четырёх терминов, которые люди на протяжении истории использовали для описания того, как именно раб должен выстраивать своё отношение к Прекрасным Именам и Возвышенным качествам Аллаха. Давайте разберём их, чтобы понять, в чём кроется глубокая ошибка одних выражений и абсолютное совершенство других:

🚫 1. «Уподобление» (ташаббух). Это самый скверный и ложный термин, пришедший из заблудшей философии. Идея о том, что человек может «уподобиться» Творцу по мере своих сил, в корне разрушает исламское Единобожие (Таухид). Всевышний абсолютно не подобен творениям, и любая мысль об уподоблении Ему — это великое заблуждение.

⚠️ 2. «Перенимание нрава» (тахаллюк). Этот термин часто использовали некоторые поздние авторы, подразумевая, что раб должен «перенять» смыслы Имён Аллаха (например, стать милосердным). Однако учёные Ахлю-Сунна указывают на его серьёзный изъян: среди Имён Аллаха есть те, которые принадлежат исключительно Ему — например, Аль-Холик (Творец), Аль-Мутакаббир (Гордый), Аль-Джаббар (Могучий). Если человек попытается «перенять нрав» этих качеств, он совершит тягчайший грех высокомерия. Поэтому данный термин является неточным и содержит в себе скрытую опасность.

✅ 3. «Поклонение» (та‘аббуд). Это правильный, хороший шариатский термин. Он означает, что мы не пытаемся «уподобиться» или «перенять» Имена Аллаха, а поклоняемся Ему в соответствии с тем, чего требуют эти Имена. Узнав, что Аллах — Аль-Кавийй (Всесильный), раб проявляет смирение и признаёт свою слабость. Узнав, что Аллах — Ар-Рахим (Милостивый), раб надеется на Его милость.