Имена Аллаха и Его качества

📝 Упование на Того, Кто выдвигает вперёд и отодвигает назад

Познание прекраснейших Имён Аллаха — это великий путь к обретению непоколебимого спокойствия сердца. Среди Его великих Имён — Выдвигающий вперёд (Аль-Мукаддим) и Отодвигающий назад (Аль-Муаххыр).

Поистине, Всевышний Аллах сотворил всякую вещь и предопределил её в полной мере. Он установил для каждого творения и события известный срок, который только Он Один претворяет в жизнь в своё время по Своему знанию и Своей мудрости (аль-Хикма). Он выдвигает вперёд то, что пожелает, и отодвигает назад то, что пожелает. Никто не отодвинет назад то, что Он выдвинул, и никто не приблизит то, что Он отдалил. Наш Пророк ﷺ часто взывал к своему Господу этими Именами, говоря в своих мольбах:

«...Ты — Выдвигающий вперёд (Аль-Мукаддим), и Ты — Отодвигающий назад (Аль-Муаххыр), нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя»[1].

Плодом веры в эти Имена является абсолютное упование (таваккуль) на Аллаха. Верующий осознаёт, что его жизненный срок (аджаль) и его удел (ризк) распределены в определённой мере, которую они не переступят. Никакая суета не принесёт того, что Аллах отложил, и никакая осторожность не отвратит того, что Аллах приблизил.

Однажды Умм Хабиба, да будет доволен ею Аллах, обратилась к Аллаху с мольбой продлить ей радость общения с её мужем — Посланником Аллаха ﷺ, а также с её отцом и братом. На это Пророк ﷺ сделал ей важнейшее вероубежденческое наставление:

«Ты попросила Аллаха об установленных сроках жизни, сочтённых днях и распределённых уделах. Он ничего не приблизит раньше положенного срока и ничего не отложит позже положенного срока...»[2].

Знание этого великого принципа освобождает сердце от страха перед творениями. Устремление раба к подчинению Аллаху, произнесение Истины или порицание порицаемого не способны приблизить смерть человека и не могут лишить его пропитания. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Пусть страх перед людьми ни в коем случае не удерживает кого-либо из вас от произнесения Истины, если он её увидел или стал её свидетелем. Поистине, произнесение Истины или напоминание о великом не приблизит срок [смерти] и не отдалит удел»[3].

Если же верующего постигает бедность, тяжесть или нужда, он обращается с ней исключительно к Тому, Кто выдвигает вперёд и отодвигает назад. Человек, перекладывающий свою нужду на людей, никогда от неё не избавится. Пророк ﷺ разъяснил этот закон бытия:

«Тот, кого постигла нужда, и он обратился с ней к людям, не избавится от своей нужды. А тот, кто обратился с ней к Аллаху, то Аллах скоро дарует ему богатство: либо через скорую смерть, либо через скорый удел»[4].

Поэтому, если ты желаешь ускорения блага, прибегай к своему Господу, а не к кому-либо иному, и обращай к Нему свои нужды, твёрдо зная, что никто не выдвинет твоё благо вперёд и не ускорит его, кроме твоего Творца.

───────────────

👉 Ссылки и примечания:
[1] Аль-Бухари (1120), Муслим (769).
[2] Муслим (2663).
[3] Ахмад (11474), Ибн Маджах (4007). Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих). См. «Ас-Сильсиля ас-сахиха» (168).
[4] Абу Дауд (1645), ат-Тирмизи (2326). Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих). См. «Сахих Аби Дауд» (1645).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@ilmnafi

#Таухид #АсмаВаСыфат #ИменаАллаха #Упование #Ризк

💬 https://t.me/citati_uchenih

Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«По предопределению и решению Аллаха, на одном собрании для дискуссии сошлись тот, кто утверждает качества и возвышенность Аллаха (мусбит), и тот, кто их отрицает (му‘аттыль). Отрицающий попытался вызвать утверждающего на разговор, подобно тому, как просит еды тот, кто вовсе не голоден, а лишь желает выставить напоказ собственный товар [спровоцировать спор и показать свои нововведения]. Он спросил его: “Что ты скажешь о Коране и вопросе Возвышения (Истива)?”

Утверждающий (мусбит) ответил: “Мы говорим об этом то же, что сказал наш Господь, Благословен Он и Возвышен, и то, что сказал наш Пророк ﷺ. Мы описываем Всевышнего Аллаха тем, чем Он Сам Себя описал, и тем, чем описал Его Посланник ﷺ, без искажения (тахриф) и без отрицания (та’тыль), без уподобления (ташбих) и без придания сходства (тамсиль). Напротив, мы утверждаем для Него, Пречист Он и Возвышен, то, что Он утвердил для Себя Сам из имён и качеств, и отрицаем в отношении Него любые недостатки и подобие творениям — утверждая без придания сходства и очищая без отрицания. Тот, кто уподобляет Всевышнего Аллаха Его творениям, впал в неверие (куфр), и тот, кто отвергает то, чем Аллах описал Себя Сам, впал в неверие. При этом то, чем Аллах описал Себя Сам или чем Его описал Его Посланник ﷺ, уподоблением не является.

Следовательно, уподобляющий (мушаббих) поклоняется идолу, а отрицающий (му‘аттыль) поклоняется небытию. Единобожник же (муваххид) поклоняется Единственному, Самодостаточному Богу: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» [«Аш-Шура», 42:11].

Разговор о Качествах подчиняется тем же правилам, что и разговор о Сущности (Зат). Подобно тому, как мы утверждаем наличие у Него Сущности, не похожей на сущности творений, так же мы говорим и о Его качествах — они не похожи на качества творений. Нет ничего подобного Ему ни в Его Сущности, ни в Его качествах, ни в Его действиях. Поэтому мы не уподобляем качества Аллаха качествам творений.

И мы не лишаем Его, Пречист Он, ни одного из Его качеств лишь из-за нападок порочащих или ярлыков, навешиваемых клеветниками. Точно так же, как мы не испытываем ненависти к сподвижникам Посланника Аллаха ﷺ из-за того, что рафидиты называют нас «навасиб» (ненавистниками семейства Пророка), и не отвергаем предопределение Всевышнего Аллаха и не отрицаем совершенство Его мощи и воли из-за того, что кадариты называют нас «муджбира» (фаталистами), — так же мы не отвергаем и качества нашего Господа, Благословен Он и Возвышен, из-за того, что джахмиты и му’тазилиты называют нас «муджассима» (придающими тело), «мушаббиха» (уподобляющими) и «хашвия» (невеждами-маргиналами)”».

📖 Введение в «Аль-Кафия аш-шафия» (стр. 12–13).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

https://t.me/citati_uchenih

#ИбнАльКаййим #Акыда #АхлюСунна #ИменаИСыфаты #Манхадж

📝 Опасность дурных мыслей об Аллахе и исцеление от них

Поистине, основа религии Ислам и фундамент Единобожия (Таухид) закладываются в сердце раба. И одним из величайших видов поклонения является благое мнение о Всевышнем Аллахе (хусн аз-занн би-Ллях). Однако сегодня многие из нас, сталкиваясь с жизненными испытаниями, болезнями или финансовыми трудностями, незаметно для себя впадают в один из самых губительных грехов — дурные мысли о своём Господе.

Суть этого тяжкого греха сводится к простому, но страшному критерию: человек начинает допускать в отношении Всевышнего Аллаха то, что категорически не подобает Его величию и совершенству.

➡️ Как это проявляется в нашей жизни?
Дурные мысли об Аллахе многолики. Они проникают в сердце словно яд в минуты слабости и отчаяния. Это происходит, когда человек опускает руки и думает, что Аллах никогда не простит ему грехи, сомневаясь в Его безграничной милости. Это проявляется, когда раб взывает с мольбой (дуа), но в глубине души полагает, что Всевышний не ответит ему или оставит его без Своей помощи. Это случается, когда мусульманина постигает тяжёлая болезнь или потеря имущества, и он начинает внутренне роптать, полагая, что Господь обошёлся с ним несправедливо или послал беду без всякой мудрости.

Подобные мысли — это отголоски времён невежества (джахилийя). Допуская их, человек уподобляется лицемерам и многобожникам, чьи сердца лишены истинного знания о Творце.

➡️ В чём заключается правильное убеждение?
Дорогие братья и сёстры, мы обязаны твёрдо знать: Всевышнему Аллаху, Могуч Он и Велик, в Его господстве (ар-рубубийя) и божественности (аль-улюхийя) подобает исключительно абсолютное совершенство, благо и милость. Всё, что исходит от Него, основано на Его безупречном Знании (Аль-‘Ильм) и Мудрости (Аль-Хикма).

Он — Тот, Кто наделяет уделом, Кто милует Своих рабов больше, чем мать милует своё дитя. Если Он закрывает перед тобой одну дверь, то лишь для того, чтобы распахнуть перед тобой ту, что принесёт тебе истинное благо в этой жизни и в вечной Жизни (Ахыра). В Его предопределении (аль-кадар) нет места бессмысленности или несправедливости (зульм).

➡️ Как исцелить своё сердце?
Единственный путь спасения от этой разрушительной духовной болезни — это правильное познание Аллаха посредством изучения Его наипрекраснейших Имён и наивысочайших качеств.

Тот, кто истинно познал, что его Господь — Всепрощающий (Аль-Гафур), Дарующий удел (Ар-Раззак) и Мудрый (Аль-Хаким), никогда не впустит в своё сердце мрак отчаяния. Его душа наполнится спокойствием, надеждой (раджа) и абсолютным упованием (таваккуль) на Того, в Чьей Руке находятся ключи от небес и земли.

Пусть же каждый из нас заглянет в своё сердце, очистит свои помыслы и всегда ожидает от своего Великого Господа только самого лучшего.

───────────────

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@ilmnafi

#Таухид #Акыда #Сердце #Упование #Испытания

📝 https://t.me/fawaid_polzi

Передаётся от Джабира ибн ‘АбдуЛлаха, да будет доволен им Аллах, который сказал:

«Я слышал, как за три дня до своей смерти Посланник Аллаха ﷺ говорил: “Пусть никто из вас ни в коем случае не умирает иначе, как будучи благого мнения об Аллахе!”»

📖 Муслим (2877).

➡️ Пояснение: В этом великом хадисе содержится важнейшее правило, касающееся как повседневной жизни верующего, так и, в особенности, его предсмертного состояния.

В широком смысле шариатское понятие «благое мнение об Аллахе» (хусн аз-занн би-Ллях) означает непоколебимую надежду на безграничную милость Всевышнего, Его прощение и щедрость. На практике это выражается в ожидании от Господа только самого прекрасного: скорого облегчения после трудностей, исцеления от болезней, помощи в избавлении от долгов, дарования праведного потомства, ухода тревог и печалей, а также расширения удела (ризк). Верующий всегда убеждён, что Аллах желает ему блага.

Однако данный хадис делает особый акцент на последних мгновениях пребывания человека в этом мире. Исламские учёные поясняют: если в период здравия и благополучия верующий обязан сохранять строгий баланс между страхом (хауф) перед наказанием за свои грехи и надеждой (раджа) на милость, то при приближении смерти это равновесие должно кардинально измениться.

В предсмертный час надежда и всецелое упование (таваккуль) на абсолютную милость Аллаха должны полностью вытеснить страх. Именно такое благое ожидание позволяет верующему покинуть этот мир со спокойным, умиротворённым сердцем, испытывая искреннюю любовь и радость от предстоящей встречи со своим Творцом.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

https://t.me/fawaid_polzi

#Упование #Надежда #Смерть #Хадисы #Акыда

📝 https://t.me/fawaid_polzi

Сказал имам Мар‘и ибн Юсуф аль-Карами, да помилует его Аллах:

«Всё, что бы ни вообразило твоё сердце, что бы ни промелькнуло в потоках твоих мыслей или ни пришло тебе на ум из [образов] красоты, великолепия, благородства, сияния или прелести, будь то схожий силуэт или воплощённый образ — Всевышний Аллах совершенно отличен от этого.

Прочти же [Слова Аллаха]: „Нет ничего подобного Ему“ [«Аш-Шура», 42:11].

Разве ты не видишь: когда Он явил Себя горе, она рассыпалась в прах от Его величайшего, внушающего трепет Величия. И подобно тому, как Он не являет Себя ничему без того, чтобы оно не разрушилось, точно так же какое бы сердце ни стало пытаться вообразить Его [истинную Сущность], оно обязательно подвергнет себя гибели.

Посему будь доволен в отношении Аллаха тем, чем Он Сам доволен для Себя, и остановись на том, что Он сообщил о Себе, полностью покорившись, предавшись [Его Откровению] и подтвердив [Его] истинность».

📖 «Акавиль ас-сикат фи таъвиль аль-асма ва-с-сыфат» (стр. 134).

Давайте разберём эти слова через призму шариатских правил:

➡️ Предел человеческого разума и запрет на «такйиф»

«Всё, что бы ни вообразило твоё сердце... Всевышний Аллах совершенно отличен от этого».

Человеческий разум и воображение — это творения. Они ограничены рамками сотворённого мира (времени, пространства, форм и материи). Наш мозг способен конструировать образы только из того, что он когда-либо видел, слышал или ощущал. Поскольку никто из творений не видел Всевышнего Аллаха в этом мире, любые попытки разума нарисовать Его «образ», представить Его качества (задаваясь вопросом «как?» — такйиф) или придать Ему физические очертания заведомо обречены на провал и ведут к великому заблуждению. Аллах — Творец, и Он абсолютно не подчиняется законам сотворённого Им мира.

➡️ Утверждение без уподобления

«Прочти же: „Нет ничего подобного Ему“ [«Аш-Шура», 42:11]».

Этот великий коранический аят является главным мерилом (фуркан) в науке об Именах и Качествах. Он на корню разрушает идеологию антропоморфистов (мушаббиха), которые пытались уподобить качества Творца качествам творений. Ахлю-Сунна утверждают для Аллаха качества (Слух, Зрение, Руки, Возвышение, Нисхождение) в их прямом, истинном смысле (хакыка), но с жёсткой оговоркой: эти качества подобают только Его абсолютному Величию и не подобны качествам творений, точно так же, как Сущность Творца не подобна сущностям творений.

➡️ Довод величия и сокрушение разума

«Разве ты не видишь: когда Он явил Себя горе, она рассыпалась в прах...»

Автор приводит потрясающий коранический довод из истории пророка Мусы, мир ему. Если огромная, твёрдая и монолитная гора не смогла выдержать даже частичного проявления (таджалли) Величия Аллаха и рассыпалась в песок, то как может слабый кусок плоти — человеческое сердце или мозг — пытаться «вместить» в себя истинную реальность Господа миров? Попытка разума выйти за рамки Откровения и постичь непостижимое приведёт лишь к его собственному разрушению (духовной гибели и впадению в ересь).

➡️ Правило полной покорности (таслим)

«Посему будь доволен в отношении Аллаха тем, чем Он Сам доволен для Себя... полностью покорившись».

Это и есть безупречный манхадж саляфов. Он строится на полной покорности Откровению (таслим). Мы останавливаемся ровно там, где остановились Коран и достоверная Сунна. Мы не искажаем смыслы качеств Аллаха метафорами (тахриф), как это делают аш‘ариты и матуридиты. Мы не отрицаем их (та’тыль), как джахмиты и му’тазилиты. Мы подтверждаем их истинность (тасдик), говоря: «Мы уверовали в это так, как этого пожелал Аллах, и с тем смыслом, который Он в это вложил, оставляя знание о том, „как именно это выглядит“, Всезнающему Господу».

↪️ Вывод: Данная цитата — это блестящая защита сердца верующего от наущений сатаны и философских дебрей. Спасение Религии заключается в том, чтобы подчинить свой ограниченный разум совершенному Откровению, возвеличивая Аллаха так, как Он Сам описал Себя.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

https://t.me/fawaid_polzi

#Акыда #Таухид #ИменаАллаха #Манхадж #Саляфы

📝 Кто такой Аллах?

Аллах — Тот, кроме Которого нет божества, достойного поклонения. Он — Господь миров, Хранитель небес и земли, Истинный Явный Царь. Он — Творец всего сущего, Обладатель абсолютного совершенства, пречистый от любого недостатка, изъяна, а также от всякого уподобления (тамсиль) или сравнения (ташбих) Своим творениям.

Ему принадлежат Власть (аль-Мульк) и Хвала (аль-Хамд), Творение (аль-Хольк) и Повеление (аль-Амр). Все Его Имена являются наипрекраснейшими (хусна), а все Его качества — Качествами совершенства (Сыфат аль-Камаль) и эпитетами великолепия (Ну‘ут аль-Джаляль).

➡️ Его Прекраснейшие Имена и Возвышенные Качества
Всевышний Аллах дал Себя узнать рабам через Свои Имена и качества, изложенные в Писании и Сунне:

🟢 Имена Величия и Могущества: Имена, указывающие на Величие (аль-‘Азама), Величавость (аль-Кибрийа) и Могущество (аль-‘Изз), наполняют сердце раба трепетом, почтением, смирением и глубоким возвеличиванием Господа.

🟢 Имена Милости и Щедрости: Имена, указывающие на Милость (ар-Рахма), Доброту (аль-Бирр), Благодеяние (аль-Ихсан) и Щедрость (аль-Джуд), внушают сердцу любовь к Аллаху, надежду на Его награду и стремление к Его прибежищу.

🟢 Имена Знания и Всеобъемлемости: Имена, указывающие на Всеобъемлющее Знание (аль-‘Ильм), Осведомлённость (аль-Хыбра) и Наблюдение (аль-Муракаба), напоминают рабу, что Аллах видит и слышит всё. Тот, Кто слышит шёпот муравья на гладком камне в тёмную ночь, знает и сокровенные помышления человеческих сердец.

➡️ Зачем Аллах сотворил нас?
Всевышний Аллах сотворил этот мир не ради забавы. Он создал творения с великой целью — чтобы они познавали Его и поклонялись Ему Единому, у Которого нет сотоварищей. Всевышний сказал в Коране:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»[1].

И сказал Пречистый:

«Аллах — Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель. Повеление нисходит между ними, чтобы вы знали, что Аллах способен на всякую вещь и что Аллах объял всякую вещь знанием»[2].

Из этих аятов становится ясно, что мироздание со всем, что в нём есть, сотворено для того, чтобы рабы познали совершенство Могущества и Знания своего Творца, и это неизбежно ведёт к утверждению единобожия Аллаха в поклонении.

➡️ Высшая нужда человеческого сердца
Нужда раба в познании своего Господа превыше любой иной потребности. Тело человека нуждается в еде и питье, чтобы выжить в этом мире, но душа и сердце человека не могут жить без познания своего Создателя, любви к Нему и обретения покоя в поклонении Ему.

Когда человек познаёт Аллаха, в его сердце укореняется истинная вера (иман). Это познание становится для него компасом: оно побуждает его оберегать свой взор от запретного, удаляться от сомнительных вещей (муштабихат), очищать своё сердце от пороков и стремиться к тому, что приближает к Его недосягаемой милости и Раю.

Таким образом, познание Аллаха и поклонение Ему одному — это единственный путь к обретению подлинного счастья как в этой жизни, так и в жизни Вечной.

───────────────

👉 Ссылки:
[1] «Аз-Зарият» (Рассеивающие), 51:56.
[2] «Ат-Таляк» (Развод), 65:12.

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@ilmnafi

#Таухид #Акыда #ПознаниеАллаха #ИменаИКачества #Иман

💬 Плоды познания качеств Аллаха

Сказал шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, да помилует его Аллах:

«Суть Единобожия (Таухид) пророков, посланников и их последователей заключается в том, чтобы они признавали и утверждали в отношении Аллаха каждое качество Милостивого, которое упомянуто в божественных Писаниях и утверждено в пророческих текстах. Они познают их смысл, постигают его своими сердцами, поклоняются Всевышнему Аллаху посредством знания о них и убеждённости в них, а также действуют в соответствии с тем, чего требует это качество из числа сердечных состояний и божественных познаний.

Так, Качества Величия (аль-‘Азама), Гордости (аль-Кибрия), Славы (аль-Маджд) и Великолепия (аль-Джаляль) наполняют их сердца трепетом перед Аллахом, возвеличиванием и освящением Его.

Перед Качествами Всемогущества (аль-‘Изза), Мощи (аль-Кудра) и Непреодолимой Силы (аль-Джабарут) покоряются сердца, проявляя смирение и сокрушаясь пред своим Господом.

Качества Милости (ар-Рахма), Благости (аль-Бирр), Щедрости (аль-Джуд) и Великодушия (аль-Карам) наполняют сердца желанием и стремлением к Нему, а также надеждой на Его достоинство, благодеяние, щедрость и дары.

Качества Знания (аль-‘Ильм) и Всеобъемлемости (аль-Ихата) обязывают раба к постоянному ощущению надзора своего Господа во всех его движениях и состояниях покоя.

А совокупность разнообразных качеств, указывающих на Великолепие (аль-Джаляль), Красоту (аль-Джамаль) и Оказание почёта (аль-Икрам), наполняет сердца любовью к Аллаху и тоской по Нему, и делает обязательным обожествление, поклонение и приближение раба к своему Господу посредством его слов и дел, как явных, так и скрытых, посредством выполнения им Его прав и прав Его творений.

И благодаря этим великим смыслам и их воплощению есть надежда на то, что раб окажется тем, к кому относятся слова Пророка ﷺ: „Поистине, у Аллаха девяносто девять Имён — сотня без одного, и тот, кто постигнет их, войдёт в Рай“ (хадис согласован). И это постижение заключается в их понимании, осмыслении, признании их и поклонении Аллаху посредством них».

📖 «Аль-Хакк аль-вадых аль-мубин фи Таухид аль-анбия ва аль-мурсалин» (стр. 21–22).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@citati_uchenih

#ШейхСади #Акыда #Таухид #ИменаИКачества #Иман

💬 Основа веры и суть Единобожия

Сказал шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са‘ди, да помилует его Аллах:

«Основа веры (иман) и её фундамент, на котором она зиждется, — это вера в Аллаха, в Его имена и качества. И чем сильнее знание раба об этом, его вера в это и его поклонение Аллаху на основе этого, тем сильнее становится его Единобожие (Таухид).

Когда же он познаёт, что Аллах единственен в Своих качествах совершенства, обособлен в Величии (аль-‘Азама), Великолепии (аль-Джаляль) и Красоте (аль-Джамаль) и что нет Ему подобного в Его совершенстве, это обязывает его знать и быть твёрдо убеждённым в том, что Он — истинный Бог и что божественность всего иного, помимо Него, ложна.

Тот же, кто отрицает что-либо из имён Аллаха и Его качеств, тот совершает то, что противоречит Единобожию (Таухид) и несовместимо с ним, и это относится к [одному] из ответвлений неверия (куфр)».

📖 «Аль-Кауль ас-садид фи макасид ат-Таухид» (стр. 163).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@citati_uchenih

#ШейхСади #Таухид #Акыда #ИменаИКачества #Иман

📝 Истинная потребность души и Истинный Объект её любви и поклонения

Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Поистине, для души нет ни спасения, ни счастья, ни совершенства, кроме как в том, чтобы Один лишь Аллах был Объектом её поклонения и любви, так, чтобы не было для неё никого любимее Него и не было ничего более предпочтительного, чем Его довольство и приближение к Нему. И, поистине, душа нуждается, более того, испытывает острую жизненную необходимость в Нём как в её Объекте поклонения и любви, а также в Высшей цели её устремлений. И нужда души в Нём с этой стороны более велика, чем её нужда в Нём как в её Господе, её Творце и Создателе.

Именно поэтому тот, кто уверовал в Аллаха как в своего Творца, Дарующего удел, Господа и Властелина, но не уверовал в то, что нет иного божества, кроме Него, Которому надлежит поклоняться, Которого следует любить, страшиться и бояться, а приобщил к Нему в поклонении кого-то другого, — тот является неверующим в Него, многобожником, совершающим многобожие (ширк), которое Аллах не прощает. Как сказал Всевышний: „Поистине, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей“[1]. И сказал Всевышний: „Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха“[2]. Тем самым Он сообщил, что тот, кто полюбил что-либо помимо Аллаха так же, как он любит Аллаха, тот взял себе равного [Ему в любви] помимо Аллаха.

Именно поэтому обитатели Огня скажут тем, кому они поклонялись, находясь вместе с ними в Огне: „Клянёмся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров!“[3]. И это приравнивание заключалось лишь в любви и обожествлении, а не в сотворении, могуществе и господстве (рубубийя)»[4].

➡️ Размышление над словами имама (Комментарий)
Сердце человека сотворено лишь для одной великой цели — вмещать в себя безраздельную любовь к своему Создателю. Но когда оно лишается ясного и подробного знания (ма’рифа) об Аллахе, Его наипрекраснейших Именах и наивысочайших качествах, оно неизбежно пустеет. И в эту зияющую пустоту проникает губительная привязанность к творениям.

Человек начинает любить свою семью, детей, богатство или статус той всепоглощающей любовью, которая по праву принадлежит лишь Господу миров. Но всякий, кто возлюбил творение наравне с Аллахом или сильнее Него, непременно будет наказан самим объектом своей привязанности.

Эта слепая, чрезмерная любовь становится источником душевных мук, ревности и постоянной тревоги как для самого любящего, так и для того, кого он возлюбил. Ведь слабые творения просто не способны нести на себе ту тяжесть божественной любви и обожествления, которую на них возлагают.

Истинный многобожник (мушрик) — это не только тот, кто совершает земной поклон идолу. Зачастую идол скрыт глубоко в тайниках души. И сердце никогда не исцелится от этого скрытого многобожия, пока не осознает, что его абсолютная свобода, прохлада очей и истинное счастье кроются лишь в том, чтобы самая сильная, трепетная и безраздельная любовь устремлялась только к Тому Единственному, Кто никогда не умирает, не предаёт и не покидает Своего раба.

───────────────

👉 Ссылки и примечания:
[1] «Ан-Ниса» (Женщины), 4:48.
[2] «Аль-Бакара» (Корова), 2:165.
[3] «Аш-Шу‘ара» (Поэты), 26:97–98.
[4] «Мифтах Дар ас-са‘ада» (2/1161–1162).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#ИбнАльКаййим #ЛюбовьКАллаху #Ширк #Сердце #ИменаАллаха

💬 Истинное счастье и совершенство души

Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Благая цель, посредством которой сыны Адама обретают совершенство, счастье и спасение, — это познание Аллаха, любовь к Нему и поклонение Ему Одному, у Которого нет сотоварищей. И это является истинной сутью слов раба: „Ля иляха илля-Ллах“ (Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха). С этим были отправлены посланники и ниспосланы все Писания. И душа не обретёт праведность, не очистится и не достигнет совершенства ничем иным, кроме этого».

📖 «Мифтах Дар ас-са‘ада» (2/1160).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@citati_uchenih

#ИбнАльКаййим #Таухид #ПознаниеАллаха #Счастье #ОчищениеДуши

Если положить эти два пути на весы здравого разума и чистого естества (фитра), разница станет очевидной. Так называемый таухид отрицающих качества Аллаха — это в своей сущности оскорбление Господа миров. Он лишает Творца Его совершенных качеств, возводит ложь на Его Писания и приравнивает Абсолютного Создателя к неполноценному творению.

Истинный же Таухид пророков зиждется на абсолютном возвеличивании Аллаха, Его освящении и восхвалении. Он утверждает за Ним все качества совершенства и полностью очищает Его от любого уподобления творениям (тамсиль).

Невозможно сравнивать Единобожие, которое возвышает своих приверженцев до высочайших ступеней Рая (‘Иллийюн) и делает их праведными предводителями, с тем искаженным путём, который низвергает своих последователей в нижайшие глубины Ада (Асфаля Сафилин), обрекая их на заблуждение, скверный нрав и вечное злосчастье.

───────────────

👉 Ссылки:
[1] ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, «Аль-Хакк аль-вадых аль-мубин» (стр. 4–5).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@ilmnafi

#Акыда #Таухид #АсСади #ИбнАльКаййим #ИменаАллаха

📝 О Таухиде пророков и посланников и его отличии от таухида безбожников и отрицающих качества Аллаха

В данной публикации представлен важнейший фрагмент из книги «Аль-Хакк аль-вадых аль-мубин фи шарх Таухид аль-анбия ва-ль-мурсалин» (Ясная и очевидная истина в разъяснении Единобожия пророков и посланников). В этом труде выдающийся учёный, шейх ‘Абдур-Рахман ибн Насыр ас-Са’ди, да помилует его Аллах, даёт великолепное разъяснение (шарх) строкам из фундаментальной поэмы по вероубеждению «Ан-Нуния», принадлежащей перу имама Ибн аль-Каййима, да помилует его Аллах.

Приведённые ниже слова глубоко раскрывают пропасть между животворящим Единобожием (Таухид), с которым Всевышний Аллах отправлял Своих посланников, и мёртвым, искаженным таухидом философов, безбожников и тех, кто отрицает совершенные качества Творца.

Сказал выдающийся учёный, шейх ‘Абдур-Рахман ибн Насыр ас-Са’ди, да помилует его Аллах:

«Этот Таухид [Таухид пророков и посланников] является истинным Таухидом, и ничто иное не заслуживает этого названия. Это единственный Таухид в своей сути, истинности, доводах, доказательствах, наипрекраснейших следах и наиобильнейших плодах. Это тот самый Таухид, с которым Аллах отправил всех Своих посланников, ради которого Он ниспослал Свои Писания, сотворил творения и узаконил религиозные предписания (шариаты) для его утверждения. Он установил доводы разума и шариата [Корана и Сунны], а также знамения в мироздании и в самих душах, указывающие на его [Таухида] достоверность, совершенство, обязательность и на то, что только он является путём спасения от зла мирской и вечной жизни, а также средством достижения счастья и успеха.

Это то, без чего сердца не обретут ни очищения, ни радости, ни умиротворения, ни правильной веры (иман), ни убежденности. Он является основой и фундаментом для всех деяний. Это тот Таухид, которого придерживаются лучшие из творений, самые совершенные разумом, самые чистые душами и вобравшие в себя все достоинства — а это все пророки, посланники, предводители прямого пути, светочи во мраке, а также их сподвижники и последователи.

И отверг его, и отвернулся от него каждый безбожник и отрицающий [качества Аллаха], из числа тех, чьи религии испорчены, чьи разумы пришли в расстройство, кто приобрел наихудший нрав и кто противоречит пророкам в их пути и в их Таухиде — как в доказательствах, так и в том, на что они указывают. Таухид пророков содержит в себе истину и правдивость, очищающие души и облагораживающие нрав. Его доказательствами служит каждый ясный довод разума и каждый достоверный довод шариата [Коран и Сунна]. А таухид безбожников и отрицающих содержит в себе наивеличайшую ложь, подкрепляемую сомнениями (шубухат), которые сами по себе служат убедительным свидетельством невежества их приверженцев, а также испорченности их разумов и понимания. Поэтому сказал автор [Ибн аль-Каййим]:

Послушай же тогда Таухид посланников Аллаха, а затем
Помести его на одну из чаш весов
Вместе с этими видами [заблудшего таухида], и посмотри, какой из них
На весах окажется более достойным перевеса.

И это потому, что вещь познаётся через свою противоположность. Истина становится ясной, и её свет проявляется через познание её самой, а также через познание той лжи, которая ей противоречит»[1].

📝 Почему точный список 99 Имён Аллаха скрыт от нас?

Различные списки 99 Имён Аллаха, которые приводятся в трудах учёных, — это результат их усердного шариатского исследования (иджтихад). Собирая эти Имена из текстов Корана и Сунны, обладатели знания стремились разъяснить людям Имена Аллаха и Его совершенные качества, надеясь удостоиться великой награды, о которой Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Поистине, у Аллаха девяносто девять Имён — сотня без одного, и тот, кто постигнет их, войдёт в Рай»[1].

Сам же точный список не был закреплён в достоверных хадисах. Более того, учёными достоверно установлено, что в благодатном Коране и пречистой Сунне существует более ста Имён Аллаха. В этом кроется божественная мудрость — побудить верующих к непрерывному изучению Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ с целью извлечения этих Имён, размышлению над их смыслами и усердию в поклонении посредством них.

Сказал имам Ибн аль-Вазир, да помилует его Аллах:

«Установлено, что определить [конкретно] эти девяносто девять Имён возможно лишь по содействию (тауфик) от Всевышнего Аллаха, подобно часу ответа [на мольбу] в пятницу, поскольку они сокрыты в общем числе Имён Аллаха»[2].

Таким образом, сокрытие точного перечня Имён — это не преграда для верующего, а милость и великий стимул. Истинное познание Всевышнего не достигается сухим заучиванием кем-то составленных списков. Оно требует от раба живого, искреннего погружения в тексты Откровения, трепетного поиска и размышления. Тот, кто обратит своё усердие к познанию Господа, непременно получит от Него содействие на этом благородном пути.

Просим Всевышнего Аллаха открыть наши сердца для понимания Его Книги и даровать нам истинное постижение Его наипрекраснейших Имён и наивысочайших качеств.

───────────────

👉 Ссылки:
[1] Аль-Бухари (2736), Муслим (2677).
[2] Ибн аль-Вазир, «Исар аль-хакк ‘аля аль-хальк» (стр. 159).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах


➡️ Другие посты по этой теме:

➡️ Что на самом деле значит «постичь» 99 Имён Аллаха?
➡️ Степени постижения наипрекраснейших Имён Аллаха

@fawaid_polzi

#Акыда #Таухид #ИменаАллаха #ИбнАльВазир #Мольба

📖 Высшее наслаждение обитателей Рая

Верующие (мусульмане) переносят трудности земной жизни, непрестанно поклоняясь Творцу и уповая на Его милость. За это Аллах дарует им величайшую награду — блаженство, перед которым померкнут все остальные райские блага.

Передаётся от Сухайба, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал:

«Когда обитатели Рая войдут в Рай, Аллах, Благословен Он и Возвышен, скажет: „Хотите ли вы чего-нибудь, чтобы Я добавил вам [к этому]?“ Они ответят: „Разве Ты не обелил наши лица? Разве Ты не ввёл нас в Рай и не спас нас от Огня?“ Тогда Он приоткроет завесу, и не будет даровано им ничего более любимого для них, чем взирание на их Господа, Могуч Он и Велик»[1].

➡️ Разъяснение хадиса

🟢 Фраза «Хотите ли вы чего-нибудь, чтобы Я добавил вам?» служит преддверием к проявлению величайшей милости — той самой «добавки», которая будет дарована обитателям Рая сверх изначального блаженства.

🟢 Слова «Разве Ты не обелил наши лица?» указывают на слова Всевышнего:

«А те, чьи лица побелеют, окажутся в милости Аллаха, где они пребудут вечно»[2].

Обитатели Рая посчитали, что спасение от Огня и вхождение в обитель блаженства — это предел предначертанного, и не могли вообразить ничего прекраснее.

🟢 Слова «Тогда Он приоткроет завесу» указывают на завесу из Света (Нур). Между Всевышним Аллахом и Его творениями существует преграда, субстанцией которой является Свет, о чём передаётся и в других достоверных преданиях.

🟢 Выражение «взирание на их Господа» раскрывает истинный смысл слов Всевышнего:

«Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее, и добавка»[3].

«Наилучшее» — это Рай, а «добавка» — это лицезрение Лика Аллаха. Это подтверждается и другим аятом:

«Одни лица в тот день будут сиять и на Господа своего взирать»[4].

➡️ Извлекаемые пользы

🟢 Данный текст является фундаментальным доказательством (далиль) Ахлю-Сунна на утверждение качества лицезрения Аллаха (руъяту-Ллах) в Раю. Этот хадис наносит сокрушительный удар по воззрениям джахмитов, му’тазилитов, хариджитов и всех тех, кто отрицает это великое качество (сыфа). Чистое вероубеждение (‘акыда) праведных предшественников заключается в том, что верующие воочию увидят своего Господа.

🟢 Разъяснение безграничной милости Аллаха и Его щедрости по отношению к богобоязненным рабам.

🟢 Вершина блаженства: никакие телесные наслаждения — будь то дворцы, реки или сады — не сравнятся с духовным восторгом от созерцания Господа миров. Именно это является подлинным пределом упований верующего и главной целью, ради которой совершается праведный труд в земной жизни. Именно об этой величайшей награде молил лучший из людей ﷺ в своей известной мольбе:

«О Аллах, я прошу Тебя о наслаждении взирания на Твой Лик и о тоске по встрече с Тобой!»[5]

───────────────

👉 Ссылки:
[1] Муслим (181).
[2] «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана), 3:107.
[3] «Юнус» (Иона), 10:26.
[4] «Аль-Кыяма» (Воскресение), 75:22–23.
[5] Ан-Насаи (1305). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса (сахих).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@hadith_sharh

#Хадис #Акыда #Таухид #Рай #Муслим

➡️ Комментарий: В этом потрясающем тексте имам Ибн аль-Каййим разрушает иллюзию о том, что истинное счастье кроется в мирских благах. Он выводит фундаментальное правило: земные наслаждения имеют ценность лишь тогда, когда они служат мостом к довольству Аллаха. Истинный Рай на земле — это познание Творца через Его Имена и Качества, а также любовь к Нему. Тот, кто лишён этой духовной связи, проживёт жизнь в страданиях, даже если будет владеть всем миром, ибо его сердце всегда будет томиться от пустоты, заполнить которую способен только Аллах.

───────────────

👉 Ссылки и примечания:
[1] Муслим (181).
[2] Ибн Маджах (184). Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым (да‘иф). Однако существует подобный достоверный хадис, который передал имам Муслим: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, Аллах, Благословен Он и Возвышен, скажет: „Хотите ли вы чего-нибудь, чтобы Я добавил вам [к этому]?“. Они ответят: „Разве Ты не обелил наши лица? Разве Ты не ввел нас в Рай и не спас нас от Огня?“. Тогда Он приоткроет завесу, и не будет даровано им ничего более любимого для них, чем взирание на их Господа, Могуществен Он и Велик!»
[3] Ан-Насаи (1305), Ахмад (18325). Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих).
[4] Ар-Рафи‘и в «Ат-Тадвин» (2/403). Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым (да‘иф) в «Ад-Да‘ифа» (3282).
[5] Арабское выражение «куррат аль-‘айн» означает глубокую радость и покой, которые «охлаждают» глаза и останавливают слёзы печали, принося умиротворение сердцу.
[6] Это выражение является прямой отсылкой к словам Аллаха: «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает жизнь, полная тягот» [«Та Ха», 20:124].

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@citati_uchenih

#ИбнАльКаййим #ЛюбовьКАллаху #Акыда #АхлюСунна #Рай

📝 Рай мирской жизни и величайшее наслаждение Последней

Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Если известно, что мирские наслаждения и блага — это лишь преходящее богатство и средство для достижения наслаждений Последней жизни, и что именно для этого были сотворены этот мир и его наслаждения, то вкушение любого наслаждения, которое помогает обрести наслаждение Последней жизни и приводит к нему, не порицается. Напротив, оно восхваляется соразмерно тому, насколько оно приближает к наслаждению Последней жизни.

Если это стало ясным, то [знай, что] величайшим благом и наслаждением Последней жизни является взирание на Лик Господа, Велико Его величие, слушание Его Речи от Него Самого и близость к Нему. Как достоверно передаётся в хадисе о Лицезрении: „И, клянусь Аллахом, Он не даровал им ничего, что было бы для них любимее, чем взирание на Него“[1].

В другом хадисе сказано: „Поистине, когда Он явится им и они увидят Его, они забудут обо всех [райских] благах, в которых пребывали“[2].

В «Сунане» ан-Насаи и «Муснаде» имама Ахмада передаётся из хадиса ‘Аммара ибн Ясира, что Пророк ﷺ говорил в своей мольбе: „И я прошу у Тебя сладости взирания на Твой Лик и тоски по встрече с Тобой“[3].

А в книге «Ас-Сунна» ‘АбдуЛлаха, сына имама Ахмада, приводится возведённый (марфу‘) хадис: „Люди в День воскресения словно никогда прежде не слышали Коран. Когда же они услышат его от Милостивого (Ар-Рахман), то это будет так, будто они никогда не слышали его до этого“[4].

Если это стало ясным, то [знай, что] величайшей причиной, позволяющей обрести это наслаждение, является то, что представляет собой величайшее наслаждение этого мира в абсолютном смысле — а это сладость познания Его, Пречист Он, и сладость любви к Нему. Поистине, это и есть Рай мирской жизни и её высочайшее блаженство. А соотношение всех преходящих мирских наслаждений с этим подобно плевку в море. Ибо, поистине, дух, сердце и тело были сотворены именно для этого.

Самое благое в этом мире — это познание Его и любовь к Нему, а самое желанное в Раю — это взирание на Него и лицезрение Его. Его любовь и познание Его — это услада очей[5], сладость душ, радость сердец, а также блаженство и ликование этого мира. Более того, мирские наслаждения, отрывающие [раба] от этого, оборачиваются болью и мучениями, и их обладатель остаётся в тяжкой жизни[6]. И нет благой жизни, кроме как с Аллахом.

У некоторых любящих [Аллаха] порой наступали такие мгновения, когда они говорили: „Если обитатели Рая находятся в подобном состоянии, то, поистине, они пребывают в благой жизни!“.

А другие говорили: „Если бы цари знали о том [блаженстве], в котором мы пребываем, они стали бы сражаться с нами за это на мечах“.

И если даже обладатель порочной любви, которая является лишь мучением для сердца любящего, говорит о своём состоянии: „Люди — это лишь влюбленные, ведомые страстью... И нет блага в том, кто не любит и не влюблён“. А другой говорит: „Тьфу на этот мир, если в нём обитатель мира не является ни любящим, ни любимым“.

Что же тогда сказать о любви [к Аллаху], которая является жизнью сердец и пищей душ?! И нет для сердца ни наслаждения, ни блаженства, ни преуспеяния, ни жизни, кроме как посредством неё. А если сердце лишается её, то его боль становится сильнее, чем боль глаза, лишившегося света, уха, лишившегося слуха, носа, лишившегося обоняния, и языка, лишившегося дара речи.

Более того, порча сердца, лишившегося любви к своему Творцу, Создателю и Истинному Богу, куда страшнее порчи тела, покинутого духом. И в это поверит лишь тот, в ком есть жизнь, ведь „мёртвому рана не причиняет боли“!

Суть же заключается в том, что величайшее из наслаждений этого мира является причиной, ведущей к величайшему наслаждению в Последней жизни (Ахыра)».

📖 «Ад-Да ва ад-Дава» (Аль-Джаваб аль-кафи) (стр. 542–546).

Разъясняя суть этого обязательного знания и главный путь к его обретению, выдающийся толкователь Корана, шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са‘ди, да помилует его Аллах, сказал:

«И это знание, которое повелел [обрести] Аллах — а это знание о Единобожии (Таухид) Аллаха, — является индивидуальной обязанностью (фард ‘айн) для каждого человека. Оно не спадает ни с кого, кем бы он ни был; напротив, каждый испытывает в этом крайнюю нужду.

Путей к знанию о том, что нет истинного божества, кроме Него, несколько. Первый из них, и он же величайший, — это размышление над Его именами, качествами и действиями, указывающими на Его совершенство, величие и великолепие. Поистине, они обязывают прилагать усилия в обожествлении Его и поклонении совершенному Господу, Которому принадлежит всякая хвала, слава, величие и красота»[3].

Дорогие братья и сёстры, не лишайте же свои сердца живительной влаги! Пусть изучение имён и качеств Аллаха станет для вас не просто заучиванием терминов и правил, а путём к преображению и усилению вашей веры, воспитанию души и истинному трепету перед Тем, Кому принадлежит вся власть.

───────────────

👉 Ссылки:
[1] Коран, «Мухаммад» (Мухаммад), 47:19.
[2] «Сахих аль-Бухари» (1/24).
[3] «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (стр. 787).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@imena_Allaha_i_Ego_kachestva

#Акыда #ТребованиеЗнаний #Таухид #ИменаАллаха #Манхадж

📝 Величайший Фикх: о чём забывают требующие знание

Дорогие братья и сёстры, вступившие на благородный путь изучения шариатских наук! Поистине, одной из самых скрытых и опасных болезней на этом пути является потеря правильных приоритетов и духовная беспечность в том, что заслуживает величайшего трепета.

Мы можем годами скрупулезно изучать детали ответвлений исламского права (фикх), досконально разбирая каждый вопрос быта, торговли, брака или очищения. Однако когда дело доходит до основы основ — вероубеждения (‘акыда) и познания нашего Господа, — многие парадоксальным образом ограничиваются лишь поверхностным ознакомлением. Мы заучиваем общие правила, останавливаемся на сухом и кратком утверждении (исбат) имён Аллаха и Его качеств, пренебрегая погружением в глубины этого знания.

Но ведь именно познание Всевышнего Аллаха, Могуч Он и Велик, Его прекрасных имён и возвышенных качеств является «Величайшим фикхом» (Фикх акбар). Безусловно, все шариатские науки приносят огромную пользу, и их достоинство не умаляется. Но достоинство знания всегда определяется достоинством того, что в нём познаётся. А что может быть величественнее познания Самого Творца?

Исправление нашего внутреннего мира, состояния души и сердца всецело зависит от этого знания. Ошибка, допущенная в понимании имён и качеств Всевышнего, — это не просто научная неточность. Это тяжкое упущение в отношении Самого Господа миров, покушение на Его Величие. Поэтому данный раздел Религии требует от нас тончайшего понимания и предельного, благоговейного внимания.

Нередко требующий знание (талиб аль-‘ильм) проявляет слабину или медлительность в подробном изучении Единобожия (Таухид), пытаясь найти себе оправдания в занятости другими дисциплинами. Это наносит непоправимый урон его душе. От того, кто несёт призыв (да’ва) и представляет религию в обществе, Шариат требует гармонии: исправления как внешних дел, так и сокровенного состояния сердца.

Люди всегда смотрят на призывающего. Они берут пример либо с его обширных знаний, либо с его искреннего поклонения и праведности. Но как может сердце наполниться богобоязненностью, любовью и надеждой, если оно знает своего Господа лишь в общих чертах? Простые мусульмане могут быть оправданы за своё недетализированное знание. Но тот, кто взял на себя аманат требования знания и призыва, не имеет права оставаться на берегу. Он обязан нырнуть в океан познания Таухида и исследовать его глубины.

Всевышний Аллах, Пречист Он и Возвышен, повелел Своему Пророку ﷺ:

«Знай же, что нет истинного божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех»[1].

Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, назвав главу в своём сборнике «Знание прежде слов и дел», привёл именно этот аят, указав на абсолютную первичность познания Господа. Он сказал:

«Глава: Знание прежде слов и дел, согласно словам Всевышнего Аллаха: “Знай же, что нет истинного божества, кроме Аллаха”, — и Он начал со знания»[2].

📝 Как обрести совершенную праведность?

Сказал шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, да помилует его Аллах:

«И если бы мы [истинно] уверовали в то, чего требуют имена Аллаха и Его качества, то мы обрели бы в себе абсолютную прямоту и стойкость (истикама). И лишь к Аллаху мы обращаемся за помощью».

📖 «Шарх аль-‘Акыда аль-васитыйя» (1/117).

➡️ Примечание: В этих великих словах шейх Ибн ‘Усаймин вскрывает глубинную суть изучения Единобожия (Таухид).

Познание Всевышнего Аллаха через Его имена и качества — это основа праведности и исцеление для сердец. Каждое божественное Имя требует от раба соответствующего поклонения и действия (муктада). Например, если человек истинно осознаёт, что Господь — Слышащий (Ас-Сами’) и Видящий (Аль-Басыр), он постыдится грешить даже в самых тёмных тайниках своей души. Если он познал Его Могущество (аль-Кудра) и величие (аль-‘Азама), его сердце наполнится спасительным трепетом (хауф), а познав Его Милость (ар-Рахма), он устремится к Нему с искренней надеждой (раджа).

Таким образом, правильная ‘акыда в разделе имён Аллаха и Его качеств и подробное знание о них неизбежно изменяют внутренний мир раба, воспитывая в нём безупречный нрав и порождая абсолютную стойкость на Прямом пути, защищая от любых сомнений (шубухат) и греховных страстей (шахават).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@fawaid_polzi

#ИбнУсаймин #Акыда #АсмаВаСыфат #Истикама #Праведность

💬 Утверждение Возвышенности Аллаха над творениями

Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«И мы говорим: поистине, Всевышний Аллах находится над Своими небесами, возвысившись (Истива) над Своим Троном, отделён от Своих творений. В Его творениях нет ничего из Его Сущности (Зат), как и в Его Сущности нет ничего из Его творений. И, поистине, к Нему, Всевышнему, восходит прекрасное слово, и к Нему восходят ангелы и Дух (Джибриль). И, поистине, Он управляет делами с неба до земли, а затем они восходят к Нему.

И, поистине, Мессия (Иса) был вознесён к Аллаху своей сущностью, и Посланник Аллаха ﷺ был вознесён к Аллаху в действительности. И, поистине, души верующих восходят к Аллаху во время смерти, предстают перед Ним и останавливаются пред Ним. И, поистине, Он, Всевышний — Одолевающий (Аль-Кахир) над Своими рабами, и верующие, а также приближённые ангелы боятся своего Господа, Который над ними.

Руки просящих воздеваются к Нему, и их нужды представляются Ему. И, поистине, Он, Пречист Он, является Возвышенным (Аль-‘Али), Высочайшим (Аль-А’ля) во всех отношениях».

📖 Введение в «Аль-Кафия аш-шафия» (стр. 13–14).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@citati_uchenih

#ИбнАльКаййим #Акыда #ИменаИСыфаты #Возвышенность #ИменаАллаха

💬 Вероубеждение Ахлю-Сунна в отношении Корана

Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«А что касается Корана, то, поистине, я говорю: это Речь Аллаха, ниспосланная, несотворённая. От Него она изошла и к Нему вернётся. Аллах истинно произнёс её, а Джибриль в действительности услышал её от Него и передал её Мухаммаду ﷺ в качестве Откровения (Уахи).

И, поистине, [буквы] «Кяф. Ха. Йа. ‘Айн. Сад» [«Марьям», 19:1], «Ха. Мим. ‘Айн. Син. Каф» [«Аш-Шура», 42:1–2], «Каф» [«Каф», 50:1] и «Нун» [«Аль-Калям», 68:1] — это сама сущность Речи Всевышнего Аллаха в действительности. И, поистине, Аллах произнёс арабский Коран, который сподвижники услышали от Посланника Аллаха ﷺ.

Весь он является Речью Аллаха, а не словами человека. И тот, кто скажет, что это слова человека, тот впал в неверие (куфр), и Аллах бросит его в Преисподнюю (Сакар). А тот, кто скажет, что на земле нет Речи Аллаха, тот отверг посланническую миссию Мухаммада ﷺ. Ибо, поистине, Аллах отправил его, чтобы он передавал от Него Его Речь, а Посланник лишь передаёт Речь Того, Кто его отправил. И если отрицается Речь Отправителя, то отрицается и миссия Посланника».

📖 Введение в «Аль-Кафия аш-шафия» (стр. 13).

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах

@citati_uchenih

#ИбнАльКаййим #Коран #Акыда #АхлюСунна #КалямАллах

📄 https://telegra.ph/Ochishchenie-dushi-01-09

❓

Эту странную тяжесть в груди, даже когда внешне всё хорошо? Эту тревогу, которую не заглушить ни собеседниками, ни развлечениями?

Имам Ибн аль-Каййим поставил точный диагноз:

«В сердце есть нищета, которую не восполнит даже владение всем миром».

Мы пытаемся заполнить бездну внутри нас горстью земного праха, но жажда лишь усиливается. Эта статья — возвращение домой. Это разговор о том, как имя «Аль-Джаббар» исцеляет сломленных и почему бегство к Аллаху — единственное спасение от страха.

https://telegra.ph/Lekarstvo-dlya-izranennoj-dushi-Gde-iskat-iscelenie-kogda-mir-rushitsya-01-03

✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах



#Ислам #Иман #ИбнАльКаййим #АльДжаббар #ИсцелениеДуши #Сердце #Аллах #Напоминание #Успокоение #ДушевныйПокой #Религия #Вера #ЛекарствоДляДуши

📄 https://telegra.ph/Lekarstvo-dlya-izranennoj-dushi-Gde-iskat-iscelenie-kogda-mir-rushitsya-01-03

📄 https://telegra.ph/Mirazh-ischezayushchej-obiteli-i-probuzhdenie-serdca-12-14

📄 https://telegra.ph/Poznanie-Allaha--zhizn-serdec-i-sut-prizyva-poslannikov-12-15

📄 https://telegra.ph/Samoe-nadyozhnoe-stroenie-08-06